Konfucius skulptur, Nanjing, Kina. Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 er All Souls Day, da mange kristne ærer de døde. Så mye som vi alle vet om dødens uunngåelighet, er vi ofte ikke i stand til å håndtere tap av en elsket.

Vårt moderne verdenssyn kan også få oss til å tro at tap er noe vi burde være kunne raskt komme over, å fortsette med våre liv. Mange av oss ser rosende som en slags hindring for vår evne til å jobbe, leve og trives.

Som en lærer av kinesisk filosofi, Jeg bruker mye av min tid til å lese, oversette og tolke tidlige kinesiske tekster. Det er klart at håndtering av tap var et stort problem for tidlige kinesiske filosoffer.

Så, hva kan vi lære av dem i dag?

Eliminere sorg

To innflytelsesrike filosofer som reflekterte over disse problemene var Zhuang Zhou og Confucius. Zhuang Zhou bodde i det fjerde århundre f.Kr. og er tradisjonelt kreditert for å skrive en av de viktigste teksten til den taoistiske filosofien, “Zhuangzi”. Confucius, som levde mer enn et århundre før Zhuang Zhou, hadde sin lære utarbeidet i en tekst skrevet av senere studenter, kjent i Vesten som "Analekter av Confucius."

På forsiden gir disse to filosoffer svært forskjellige svar på "problem" av døden.

Zhuang Zhou tilbyr oss en måte å eliminere sorg, tilsynelatende i samsvar med ønsket om å raskt komme seg utover tap. I en historie, Zhuang Zhous venn Hui Shi møter ham like etter at Zhuang Zhous kone i mange år har dødd. Han finner Zhuang Zhou synger glatt og slår på en tromme. Hui Shi upbraids ham og sier:

"Denne personen bodde hos deg i mange år, og ble gammel og døde. Å mislykkes i å kaste tårer er dårlig nok, men også å slå på trommer og synge - er dette ikke upassende? "

Zhuang Zhou svarer at da hans kone først døde, var han så opprørt som noen ville følge et slikt tap. Men da reflekterte han om forholdene i hennes opprinnelse - hvordan hun kom til å være gjennom endringer i elementene som utgjør kosmos. Han var i stand til å skifte sin visjon fra å se ting fra det snevende menneskelige perspektivet for å se dem fra verdens største perspektiv. Han skjønte at hennes død var bare en annen av endringene i de myriade tingene som stadig skjer i verden. Akkurat som årstidene utvikler seg, genererer menneskeliv og forfall.

I å reflektere over livet på denne måten forsvant Zhuang Zhous sorg.

Hvorfor trenger vi sorg

For Confucius, men smerten av sorg var en naturlig og nødvendig del av menneskelivet. Det demonstrerer engasjement til de som vi sørger for.

Konfucius foreslår en treårig sorg periode etter en foreldres død. I en passasje fra analysene, en av Confucius-studentene, Zaiwo, spør ham om det er mulig å forkorte denne sorgsperioden, noe som virker for lang.

Konfucius reagerer på at en person som ærlig brydde seg om sin overordnede, ikke ville være i stand til å bringe seg til å sørge på noen mindre alvorlig måte. For en slik person hadde de vanlige livsgledene bare ingen trekk i tre år. Hvis, som Zaiwo, noen anser å forkorte denne perioden, avslører den for Confucius mangel på tilstrekkelig bekymring. Tidlige konfucians fulgte følgelig denne praksisen med en treårig sorgsperiode.

Husker våre forfedre

Det er mer til konfuciansk respons på døden enn sorg. Vårt møte med andre forandrer oss uunngåelig. De som er nærmest oss, ifølge de tidlige konfucianser, spesielt familiemedlemmer, spiller størst rolle når det gjelder å bestemme hvem vi er. I den forstand er vi representanter for bestemte samfunn enn frittstående og autonome individer.

Tross alt kommer mange av våre fysiske egenskaper og personligheter fra våre forfedre. I tillegg lærer vi mange av våre holdninger, preferanser og karakteristiske måter å handle fra våre familier, venner og naboer - skaperne av vår kultur. Så når vi vurderer spørsmålet om hva vi er som enkeltpersoner, svaret omfatter nødvendigvis medlemmer av vårt nærmeste samfunn.

Ifølge de tidlige konfuciansene, foreslo denne bekreftelsen hvordan man skal håndtere døden til de som er nær oss. Å sørge var å hedre din forelder eller en annen person som døde og forplikter seg til følger deres livsstil .

Selv om deres livsstil involvert feil, bemerker Confucius at enkeltpersoner fortsatt var pliktpliktige til å følge seg mens de gjorde sitt beste for å eliminere feilene. I Analyser 4.18, Konfucius sier:

"Når du serverer foreldrene dine, kan du lett remonstrere [hvis foreldrene dine går fra den dydige veien]. Men selv om foreldrene dine har tenkt på ikke å følge ditt råd, bør du fortsatt være respektfull og ikke vende seg bort fra dem. "

Å utvikle en forståelse av sorg

Så hvordan gjelder de tilsynelatende kontrasterende taoistiske og konfucianske tilnærmingene til sorg i dag?

Fra mitt perspektiv er begge visningene nyttige. Zhuangzi eliminerer ikke sorg, men gir en vei ut av det. Den taoistiske responsen kan hjelpe folk med å finne fred i sinnet ved å dyrke evnen til å se kjære fra en bredere perspektiv.

Konfuciansk respons kan utfordre antagelser som devaluerer sorg. Det gir oss en måte å finne mening i vår sorg. Det avslører vår felles innflytelse, tester våre forpliktelser og fokuserer oss på måtene vi representerer og viderefører de som påvirket oss og kom foran oss.

Til slutt hjelper begge filosoffer oss til å forstå at vedvarende sorg er en nødvendig del av prosessen med å bli en fullt blomstrende person. Det er ikke noe vi bør se for å eliminere, men heller noe vi bør sette pris på eller være takknemlig for.

Om forfatteren

Alexus McLeod, lektor i filosofi og asiatisk / asiatisk amerikansk studier, University of Connecticut

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Bøker av denne forfatteren:

at InnerSelf Market og Amazon