NASA

Det er 1950 og en gruppe forskere går til lunsj mot det majestetiske bakteppet av Rocky Mountains. De er i ferd med å føre en samtale som vil bli vitenskapelig legende. Forskerne er på Los Alamos Ranch School, stedet for Manhattan-prosjektet, der hver av gruppen den siste tiden har spilt sin rolle i å innlede atomtiden.

De ler av a nylig tegneserie i New Yorker og tilbyr en usannsynlig forklaring på en rekke savnede søppelbøtter over hele New York City. Tegneserien hadde avbildet “små grønne menn” (komplett med antenne og smileløse smil) etter å ha stjålet søppelbukkene og loset dem på en flittig tallerken.

Da partiet av kjernefysiske forskere setter seg til lunsj, i messesalen til en storslått tømmerhytte, vender et av deres nummer samtalen til mer alvorlige saker. “Hvor er da alle sammen?”, Spør han. De vet alle at han snakker - oppriktig - om utenomjordiske.

Spørsmålet, som ble stilt av Enrico Fermi og er nå kjent som Fermis paradoks, har avkjølende implikasjoner.

{vembed Y = sNhhvQGsMEc}

Likevel stjeler UFO-er, men menneskeheten har fremdeles ikke funnet bevis på intelligent aktivitet blant stjernene. Ikke en eneste bragd av "astro-ingeniør”, Ingen synlige påbygg, ikke ett romfarende imperium, ikke engang en radiooverføring. Den har vært argumentert at den uhyggelige stillheten fra himmelen over godt kan fortelle oss noe illevarslende om den fremtidige løpet av vår egen sivilisasjon.

Slike frykt går opp. I fjor bønnfalt astrofysikeren Adam Frank et publikum på Google at vi ser klimaendringer - og den nylig døpte geologiske tidsalderen Anthropocene - mot dette kosmologiske bakteppet. Anthropocene viser til virkningene av menneskehetens energikrevende aktiviteter på jorden. Kan det være at vi ikke ser bevis på galaktiske sivilisasjoner som har gått ut i rom, fordi ingen av dem på noen tid kommer så langt på grunn av ressursutmattelse og påfølgende klimakollaps? I så fall, hvorfor skal vi være annerledes?

Noen måneder etter Franks tale, i oktober 2018, det mellomstatlige panelet for klimaendringer oppdatering om global oppvarming forårsaket røre. Det spådde en mørk fremtid hvis vi ikke avkarboniserer. Og i mai, midt under ekstinsjonsopprørets protester, a ny klimarapport opped the ante og advarte: "Menneskets liv på jorden kan være på vei til utryddelse." I mellomtiden har NASA vært publisering av pressemeldinger om en asteroide som skulle treffe New York i løpet av en måned. Dette er selvfølgelig en repetisjon av kjolen: del av en "stresstest" designet for å simulere svar på en slik katastrofe. NASA er åpenbart ganske bekymret for utsiktene til en slik katastrofehendelse - slike simuleringer er kostbare.

Romteknisk Elon Musk har også videresendt frykten hans om kunstig intelligens til YouTube-målgrupper på titalls millioner. Han og andre bekymrer seg for at AI-systemers evne til å omskrive og forbedre seg selv kan utløse en plutselig løpsprosess, eller "etterretningseksplosjon”, Som vil etterlate oss langt bak - en kunstig superintelligens trenger ikke en gang å være med vilje ondsinnet for å gjøre det utslett oss ved et uhell.

{vembed Y = B-Osn1gMNtw}

I 2015, Musk gitt til Oxfords Institute of Humanity Institute, ledet av transhumanisten Nick Bostrom. Bostroms institutt ligger i universitetets middelalderspire, og undersøker menneskehetens langsiktige skjebne og farene vi står overfor i virkelig kosmisk skala, undersøke risikoen av ting som klima, asteroider og AI. Den ser også på mindre veloffiserte spørsmål. Universet som ødelegger fysikkeksperimenter, gammastråle-bursts, planetkrevende nanoteknologi og eksploderende supernovaer har alle kommet under blikket.

Så det ser ut til at menneskeheten blir mer og mer opptatt av portenter for menneskelig utryddelse. Som et globalt samfunn er vi stadig mer fortrolige med stadig alvorligere fremtider. Noe er i lufta.

Men denne tendensen er faktisk ikke eksklusiv for den postatomiske tidsalderen: vår økende bekymring for utryddelse har en historie. Vi har blitt mer og mer bekymret for fremtiden vår i ganske lang tid nå. Ph.d.-forskningen min forteller historien om hvordan dette begynte. Ingen har fortalt denne historien ennå, men jeg føler at den er viktig for vår nåværende stund.

Jeg ønsket å finne ut hvordan nåværende prosjekter, som Future of Humanity Institute, dukker opp som avleggere og fortsettelser av et pågående prosjekt med "opplysning" som vi først satte oss for over to århundrer siden. Å huske hvordan vi først kom til å ta vare på fremtiden vår, er med på å bekrefte hvorfor vi bør fortsette å ta vare på i dag.

Utryddelse, 200 år siden

I 1816 var det også noe i lufta. Det var et 100-megatonsulfat-aerosol-lag. Forankret planeten, den var bygd opp av materiale som ble kastet ut i stratosfæren ved utbruddet av Mount Tambora, i Indonesia året før. Det var en av største vulkanutbrudd siden sivilisasjonen dukket opp i løpet av Holocene.

Mount Tamboras krater. Wikimedia Commons / NASA

Tamboras fall falt nesten ut av solen og forårsaket en global kaskade av høstkollaps, massesult, kolerautbrudd og geopolitisk ustabilitet. Og det provoserte også de første populære fiktive skildringene av menneskelig utryddelse. Disse kom fra a tropp av forfattere herunder Lord Byron, Mary Shelley og Percy Shelley.

Gruppen hadde feriert sammen i Sveits da titanske tordenvær, forårsaket av Tamboras klimaforstyrrelser, fanget dem inne i villaen deres. Her de diskuterte menneskehetens langsiktige utsikter.

Byron var tydelig inspirert av disse samtalene og av 1816s forferdelig vær. Byron startet umiddelbart å jobbe med et dikt med tittelen “Darkness”. Den forestiller seg hva som ville skje hvis solen vår skulle dø:

Jeg hadde en drøm, som ikke alt var en drøm
Den lyse solen ble slukket og stjernene
Vandret mørklagt i det evige rom
Stråelløs, og stierfri, og den iskalde jorden
Svinget blind og svertet i den månefrie luften

Detaljert den påfølgende steriliseringen av biosfæren vår forårsaket en oppstuss. Og nesten 150 år senere, på bakgrunn av opptrappende spenning i den kalde krigen, oppsto Bulletin for Atomic Scientists igjen tilkalt Byrons dikt for å illustrere alvorlighetsgraden av kjernefysisk vinter.

To år senere, Mary Shelley's Frankenstein (kanskje den første boken om syntetisk biologi) refererer til potensialet for at det labfødte monsteret kan bre ut og utrydde Homo sapiens som en konkurrerende art. Ved 1826 fortsatte Mary å publisere Den siste mannen. Dette var den første fullengderomanen om menneskelig utryddelse, her avbildet i hendene på pandemisk patogen.

Boris Karloff spiller Frankensteins monster, 1935. Wikimedia Commons

Utover disse spekulative fiksjonene hadde andre forfattere og tenkere allerede diskutert slike trusler. Samuel Taylor Coleridge, i 1811, drømte i sine private notatbøker om at planeten vår ble "svidd av en nær komet og fortsatt ruller videre - byer uten menn, kanaler uten elv, fem kilometer dype". I 1798 ble Mary Shelleys far, den politiske tenkeren William Godwin, spørres om arten vår ville "fortsette for alltid"?

Mens bare noen få år tidligere hadde Immanuel Kant det pessimistisk utropt at global fred kan oppnås "bare i den enorme gravplassen til menneskeheten". Han ville like etter, bekymre seg over en etterkommende forskyvning av menneskeheten som blir mer intelligent og skyver oss til side.

Tidligere fortsatt, i 1754, hadde filosof David Hume det erklærte det “Mennesket, like godt med alle dyr og grønnsaker, vil ta del” i utryddelse. Godwin bemerket at "noen av de dypeste forespørerne" i det siste hadde blitt opptatt av "utryddelse av arten vår".

I 1816, på bakgrunn av Tamboras glødende himmelen avisartikkel trakk oppmerksomhet til denne voksende mumlingen. Den listet ut mange utryddelsestrømmer. Fra global nedkjøling til stigende hav til planetarisk forbrenning, belyste den den nye vitenskapelige bekymringen for menneskelig utryddelse. "Sannsynligheten for en slik katastrofe øker daglig", bemerket artikkelen tydelig. Ikke uten ubehag, lukket det ved å si: "Her er da en veldig rasjonell slutt på verden!"

Før dette trodde vi at universet var opptatt

Så hvis folk først begynte å bekymre seg for menneskelig utryddelse på 18th århundre, hvor var forestillingen på forhånd? Det er nok apokalypser i Skriften til å vare til dommedag. Men utryddelse har ingenting med apokalypse å gjøre. De to ideene er helt forskjellige, til og med motstridende.

Til å begynne med er apokalyptiske profetier designet for å avsløre den ultimate moralske betydningen av ting. Det heter: apokalypse betyr åpenbaring. Utryddelse, ved direkte kontrast, avslører nettopp ingenting, og dette er fordi det i stedet forutsier slutten på mening og moral i seg selv - hvis det ikke er noen mennesker, er det ikke noe menneskelig meningsfylt igjen.

Og det er nettopp derfor utryddelse saker. Dommedag lar oss føle oss komfortable når vi til slutt vet at universet til slutt er i samsvar med det vi kaller “rettferdighet”. Ingenting var noen gang virkelig på spill. På den annen side varsler utryddelse oss om at alt vi holder kjært alltid har vært i fare. Med andre ord, alt står på spill.

Utryddelse ble ikke mye diskutert før 1700 på grunn av en bakgrunnsantak, utbredt før opplysningstiden, at det er kosmosets natur å være så full som moralsk verdi og verdt som mulig. Dette førte igjen til at folk antok at alle andre planeter er befolket med "levende og tenkende vesener”Akkurat som oss.

Selv om det først ble et virkelig allment akseptert faktum etter Copernicus og Kepler på 16th og 17th århundre, er ideen om flertalls verdener helt sikkert tilbake til antikken, med intellektuelle fra Epicurus til Nicholas av Cusa foreslår at de skal være bebodd med livsformer som ligner vår egen. Og i et kosmos som er uendelig befolket med humanoide vesener, kan slike vesener - og deres verdier - aldri helt bli utryddet.

I 1660s, Galileo trygt erklært at en helt ubebodd eller upopulert verden er "naturlig umulig" på grunn av at den er "moralsk urettferdig". Gottfried Leibniz senere uttales at det rett og slett ikke kan være noe helt ”brakk, sterilt eller dødt i universet”.

Langs de samme linjene kommer den sprikende forskeren Edmond Halley (etter hvem den berømte kometen er oppkalt) begrunnet i 1753 at det indre av planeten vår på samme måte må være "bebodd". Det vil være "urettferdig" for enhver del av naturen å bli "uopptatt" av moralske vesener, hevdet han.

Omtrent på samme tid sørget Halley den første teorien på en "masseutryddelsesarrangement". Han spekulerte i at kometer tidligere hadde utslettet hele "verdener" av arter. Ikke desto mindre fastholdt han også at etter hver forrige katastrofe hadde "menneskelig sivilisasjon pålitelig kommet opp igjen". Og det ville gjøre det igjen. Bare dette, han sa kunne gjøre en slik hendelse moralsk forsvarlig.

Senere, i 1760s, var filosofen Denis Diderot delta på en middagsselskap da han ble spurt om mennesker ville bli utryddet. Han svarte "ja", men kvalifiserte dette med en gang ved å si at etter flere millioner år ville det "biped dyret som bærer navnet mannen" uunngåelig utvikle seg.

Dette identifiserer den moderne planetforskeren Charles Lineweaver som "Planet of the Apes Hypotese”. Dette refererer til den misforståtte antagelsen om at ”menneskelignende intelligens” er et tilbakevendende trekk ved kosmisk evolusjon: at fremmede biosfærer pålitelig vil produsere vesener som oss. Dette er hva som ligger bak feil-ledet antakelse om at dersom vi skulle utslettes i dag, vil noe som oss uunngåelig komme tilbake i morgen.

{vembed Y = 8lRul_wt6-w}

Tilbake i Diderots tid var denne antakelsen stort sett det eneste spillet i byen. Det var grunnen til en britisk astronom skrev, i 1750, at ødeleggelsen av planeten vår ville spille så lite som "Fødselsdager eller dødeligheter" på jorda.

Dette var typisk tenking den gangen. Innenfor det rådende verdensbildet om evig tilbakevendende humanoider i et uendelig befolket univers, var det rett og slett ikke noe press eller behov for å ta vare på fremtiden. Menneskelig utryddelse kunne ikke noe. Det ble bagatellisert til poenget med å være utenkelig.

Av de samme grunnene manglet også ideen om "fremtiden". Folk brydde seg rett og slett ikke om det på den måten vi gjør nå. Uten at det haster med en fremtid spekket med risiko, var det ingen motivasjon til å være interessert i den, enn si forsøk på å forutsi og forhindre det.

Det var demonteringen av slike dogmer, som startet i 1700-ene og gikk opp i 1800-ene, som satte scenen for uttalelsen av Fermis paradoks i 1900-ene og fører til vår økende forståelse for vår kosmiske usikkerhet i dag.

Men så skjønte vi at himmelen er stille

For virkelig å bry oss om vår mutable posisjon her nede, måtte vi først legge merke til at de kosmiske himmelen over oss er knusende stille. Sakte i begynnelsen, selv om kort tid etter å ha fått fart, begynte denne erkjennelsen å ta tak omtrent samtidig som Diderot hadde sin middagsfest.

Et av de første eksemplene på en annen tenkemåte jeg har funnet, er fra 1750, da den franske polymaten Claude-Nicholas Le Cat skrev en historie på jorden. I likhet med Halley poserte han de nå velkjente syklusene “ruin og renovering”. I motsetning til Halley var han påfallende uklar på om mennesker ville komme tilbake etter neste katastrofe. En sjokkert anmelder plukket opp dette, krevende å vite om ”Jorden skal bli folket på nytt med nye innbyggere”. Som svar, forfatteren fasitivt hevdet at fossile rester av oss ville "tilfredsstille nysgjerrigheten til de nye innbyggerne i den nye verden, hvis det er noen". Syklusen med evig tilbakevendende humanoider var avvikling.

I tråd med dette, den franske leksikon Baron d'Holbach latterliggjort "antagelsen om at andre planeter, som vår egen, er bebodd av vesener som ligner oss selv". Han bemerket at nettopp denne dogmen - og den tilhørende troen på at kosmos iboende er full av moralsk verdi - lenge hadde hindret forståelse for at den menneskelige arten permanent kunne "forsvinne" fra eksistensen. Av 1830, den tyske filosofen FWJ Schelling erklærte det er helt naivt å fortsette å anta “at humanoid vesener finnes overalt og er den endelige enden”.

Og der Galileo en gang hadde snudd ideen om en død verden, den tyske astronomen Wilhelm Olbers foreslått i 1802 at Mars-Jupiter asteroide belte faktisk utgjør ruinene av en knust planet. Utrolig av dette bemerket Godwin at dette ville bety at skaperen hadde tillatt en del av “sin skapelse” å bli ubemerkelig “ubesatt”. Men forskere var det snart beregne den eksakte sprengkraften som trengs for å knekke en planet - tildele kalde tall der moralske intuisjoner en gang rådet. Olbers beregnet en presis tidsramme for å forvente en slik hendelse som rammer Jorden. Poeter begynte å skrive om “bursten verdener".

Livets kosmiske skjørhet ble ubestridelig. Hvis Jorden tilfeldigvis drev bort fra solen, en 1780s parisisk diarist trodd at interstellar kulde ville "utslette menneskeslekten, og jorden som rusler i det tomme rom, ville utvise et karrig, avfolket aspekt". Like etter kom den italienske pessimisten Giacomo Leopardi for seg det samme scenariet. Han sa at med menneskehetens solstråling ville menneskeheten “alle dø i mørket, frosset som biter av bergkrystall”.

Galileos uorganiske verden var nå en kjølig mulighet. Endelig var livet blitt kosmisk delikat. Ironisk nok kom denne forståelsen ikke fra å skure himmelen over, men fra å undersøke bakken nedenfor. Tidlige geologer, i løpet av de senere 1700, innså at Jorden har sin egen historie og at organisk liv ikke alltid har vært en del av den. Biologi har ikke engang vært en fast inventar her nede på jorden - hvorfor skulle den være et annet sted? Kombinert med voksende vitenskapelig bevis på at mange arter tidligere hadde blitt utryddet, forvandlet dette sakte vårt syn på den kosmologiske livsstillingen når det 19th århundre gikk opp.

Kobbergravering av et pterodactylfossil oppdaget av den italienske forskeren Cosimo Alessandro Collini i 1784. Wikimedia Commons

Å se døden i stjernene

Og så, der mennesker som Diderot så opp i kosmos i 1750s og så en myldrende petriskål av humanoider, forfattere som Thomas de Quincey, av 1854, stirret på Orion-tåken og rapportering at de bare så en gigantisk uorganisk "hodeskalle" og dens lysårige rictus-glis.

Astronomen William Herschel hadde allerede i 1814, realisert at man ser ut i galaksen og ser på et “slags kronometer”. Fermi ville stave det ut et århundre etter de Quincey, men folk introduserte allerede den grunnleggende forestillingen: når vi ser ut i dødt rom, kan vi se på vår egen fremtid.

Tidlige tegninger av Orions tåke av RS Newall, 1884. © Cambridge University, CC BY

Folk ble klar over at utseendet til intelligent aktivitet på jorden ikke burde tas for gitt. De begynte å se at det er noe utpreget - noe som skiller seg ut mot de stille romdybder. Bare gjennom å innse at det vi anser som verdifullt ikke er den kosmologiske grunnlinjen, kom vi til å forstå at slike verdier ikke nødvendigvis er en del av den naturlige verdenen. Å innse dette var også å innse at de helt og holdent er vårt eget ansvar. Og dette på sin side tilkalte oss til de moderne prosjektene for prediksjon, forhåndsvisning og strategi. Det var slik vi kom til å bry oss om fremtiden vår.

Så snart folk først begynte å diskutere menneskelig utryddelse, ble mulige forebyggende tiltak foreslått. Bostrom refererer nå til dette som "makrostrategi". Så tidlig som i 1720-ene var den franske diplomaten Benoît de Maillet imidlertid foreslå gigantiske bragder med geoingeniørarbeid som kan brukes til å buffe mot klimakollaps. Forestillingen om menneskeheten som en geologisk styrke har eksistert helt siden vi begynte å tenke på langsiktig - det er først nylig at forskere har akseptert dette og gitt det et navn: "Anthropocene".

{vembed Y = XrgIXVKmcZY}

Vil teknologi redde oss?

Det gikk ikke lang tid før forfattere begynte å trylle frem høyt teknologisk avanserte futures med sikte på å beskytte mot eksistensiell trussel. Den eksentriske russiske futurologen Vladimir Odoevskii, skrev i 1830s og 1840s, forestilte menneskeheten å konstruere det globale klimaet og installere gigantiske maskiner for å "avvise" kometer og andre trusler, for eksempel. Likevel var Odoevskii også veldig klar på at med selvansvar kommer risiko: risikoen for abortsvikt. Følgelig var han også den aller første forfatteren som foreslo muligheten for at menneskeheten kan ødelegge seg selv med sin egen teknologi.

Anerkjennelse av denne sannsynligheten er imidlertid ikke nødvendigvis en invitasjon til fortvilelse. Og det forblir slik. Det demonstrerer ganske enkelt påskjønnelse av det faktum at helt siden vi innså at universet ikke vrimler av mennesker, har vi forstått at skjebnen til menneskeheten ligger i våre hender. Vi kan ennå vise oss å være uegnet til denne oppgaven, men - da som nå - kan vi ikke være sikre på å tro at mennesker, eller noe som oss, uunngåelig vil dukke opp igjen - her eller andre steder.

Fra slutten av 1700s har forståelsen av dette snøballet inn i vår kontinuerlige tendens til å bli feid opp av bekymring for den dype fremtiden. Aktuelle initiativer, for eksempel Bostroms Future of Humanity Institute, kan sees på som å komme fra denne brede og oppbyggelig historisk feie. Fra pågående krav om klimarettferdighet til drømmer om romkolonisering, er alle fortsettelser og avleggere av en iherdig oppgave som vi først begynte å stille for oss for to århundrer siden under opplysningstiden da vi først innså at vi i et ellers stille univers er ansvarlige for hele menneskets verdi skjebne.

Det kan være høytidelig, men å bli bekymret for menneskehetens utryddelse er ikke annet enn å innse ens plikt til å strebe etter uopphørlig selvforbedring. Helt siden opplysningstiden har vi gradvis innsett at vi må tenke og handle stadig bedre fordi vi ikke skulle tenke eller handle igjen. Og det virker - i det minste for meg - som en veldig rasjonell slutt på verden.

om forfatteren

Thomas Moynihan, PhD-kandidat, University of Oxford

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.