Hvordan McMindfulness er buddhisme som solgt til deg av Neoliberals

Hvordan McMindfulness er buddhisme som solgt til deg av Neoliberals

Mindfulness er stor bedrift, verdt over US $ 1.0 milliarder i USA alene og knyttet - noe paradoksalt - til et voksende utvalg av må ha produkter. Disse inkluderer nedlastbare apper (1300 på den siste tellingen), bøker for å lese eller farge inn, og online kurs. Mindfulness praksis og trening er nå en del av en global velværeindustri verdt trillioner av dollar.

Mindfulness har sin opprinnelse i buddhistiske meditasjonslærer og oppfordrer den stille observasjonen av habituerte tanke mønstre og følelser. Målet er å forstyrre hva som kan være en usunn tendens til å over-identifisere med og stresse ut om disse forbigående innhold i sinnet. Ved å gjøre det, kan de som praktiserer oppmerksomhet, komme til å bo i hva som er ofte beskrevet som en mer "romslig" og frigjørende bevissthet. De frigjøres fra tilsynelatende automatiske tendenser (som angst på status, fremtidsutsikter, fremtidsutsikter, produktivitet) som utnyttes av annonsører og andre institusjoner for å forme vår oppførsel. I sin opprinnelige buddhistiske innstilling er oppmerksomhet uatskillelig fra det etiske liv.

Den raske oppgangen og mainstreaming av det som en gang ble ansett som bevaret av en 1960s motkultur forbundet med en avvisning av materialistiske verdier, kan virke overraskende. Men det er ikke uhell at disse praksisene med meditasjon og oppmerksomhet har blitt så utbredt. Neoliberalisme og den tilhørende oppveksten av "oppmerksomhetsøkonomien" er tegn på våre forbrukeriske og underholdende tider. Korporasjoner og dominerende institusjoner trives ved å fange og styre vår tid og oppmerksomhet, som begge ser ut til å være i stadig kortere forsyning.

Oppmerksomhetsøkonomien

Den berømte franske aktivistfilosofen og psykoterapeut Félix Guattari observerte for en tid siden at den moderne kapitalismen hadde begynt å bestemme hvem vi tror vi er. Kraften til bedriftsmedier, reklame, videospill, Hollywood og oppveksten av sosiale medier forklarer hvordan vi presenterer og tenker på oss selv. Og i sin tur deltar våre visjoner av oss selv i produksjonen av alle andre varer.

Som vi har kommet for å identifisere med våre liv som forbrukere, har våre liv blitt redusert til en uendelig rekke valg og transaksjoner. Samtidig har våre forhold til en en gang blomstrende biologisk mangfold - både naturlig og kulturell - atrofi og tilbakegang bak en serie skjermer, bevart som tv-apparat for å salve vår rasende kollektive følelse av uro.

Så det er mye på spill for bedrifter som konkurrerer om å kommodisere og kolonisere vår oppmerksomhet. Vi er ikke lenger bare forbrukere fanget av en tilfeldighet ved dyktig markedsføring. Vi har blitt fag og produkter dannet i samspillet mellom algoritmer, teknologi og nyutviklede bedriftsverktøy som miner våre relasjoner, smaker, stemninger og intime preferanser. Disse blir deretter matet tilbake til systemet i en perfekt sløyfe på plattformer utviklet av Facebook, Apple, Netflix og en rekke andre, og gjør nå oppmerksomheten til en handelsvare.

Men som vår innkapsling i denne "oppmerksomhetsøkonomien" akselererer, er vår sårbarhet mot avhengighet, ensomhet, depresjon og fremmedgjørelse forankret. Jo mer vi kjøper inn i en urokkelig verden som er berørt av kompleksitet, omsorg og mening, naturen og andre mennesker ser ut til å trekke seg tilbake etter en rekke skjermer.


Få det siste fra InnerSelf


McMindfulness

I mellomtiden har mindfulness, en praksis med sine røtter i buddhismen, svampet i popularitet. Dette kan virke rart. Men den populære, sekulære rekke "mindfulness" - eller "McMindfulness"Som det er blitt kalt - kan virke som et skreddersydd, terapeutisk svar på mange av funksjonene i moderne neoliberalisme og kravene til oppmerksomhetsøkonomien.

Faktisk er tankegangsbaserte praksiser fusjonert med den neoliberale logikken til "selvomsorg". De ser ut til å være i samsvar med det avgjørende at vi i økende grad tar ansvar for våre egne individuelle skjebner, ettersom de er satt fra samfunnet. Dette er en logikk som har blitt gjennomgripende på tvers av våre offentlige og private institusjoner, der "selvregulering" for å oppnå fleksibilitet er det nye ordordet. Tilpass - eller gå til grunne.

Og så oppmerksomhet blir solgt som en pusterom fra hyper-forbrukerisme, eller som støtte for vår kamp for å overholde pressene for å øke produktiviteten på arbeidsplassen. Det blir brukt, for eksempel, som en form for selvdisiplin i tjeneste for økt produktivitet i bedriftens og institusjonelle innstillinger. På samme måte utøves praksisen av institusjoner til bidra til å redusere konsekvenser på økte øyeblikk av nød, som når ansatte er forberedt på å tilpasse seg nyheter om deres overhengende redundans.

Tilbake til buddhismen?

Såkalte sekulære terapeutiske mindfulness-praksis kan da operere på samme register som neoliberalisme og "oppmerksomhetsøkonomi". Det er derfor filosofen Slavoj Žižek en gang beskrevet Buddhisme som det perfekte supplementet til et forbrukeristisk samfunn. Žižek var bare halvparten til høyre. Det virkelige problemet er den selektive bevilgningen av buddhistiske praksis, fjernet av deres etiske og filosofiske innsikt. Som et resultat blir oppmerksomhetspraksis for ofte presentert og undervist uten tilstrekkelig anerkjennelse av kraftstrukturer som selv er en viktig kilde til vår nød.

Buddhistiske stipendier skiller mellom "riktig oppmerksomhet" og "feil oppmerksomhet". Mindfulness må praktiseres med oppmerksomhet til operasjon av makt og kontekst hvis det er å generere nyttige og frigjørende innsikt. Det er irreducible å utelukkende personlig eller individuell opplevelse. Snarere må det praktiseres som en inngangsport til en omsorgs og etikkets etikk - "mindful commons". Som omsorgsfilosofen, María Puig de la Bellacasa, minner oss, all kunnskap er plassert: kunnskap og tenkning er ufattelig uten oppmerksomhet til relasjoner. Disse inkluderer maktforhold, som kan bære seg ned og bevege seg gjennom kroppene, sinnene og stedene, påvirke måten vi tenker på.

Den ConversationStripped av sine etiske og kontekstuelle røtter risikerer den åndsdyktighetsbaserte praksis lånt fra buddhistiske og Zen-linjer å kaste opp selve kildene til lidelse som Buddhaen satt ut for å befri seg selv og andre. Men praktisert riktig, oppmerksomhet - tilpasset og informert av anerkjennelse av kraftige institusjonelle kilder til lidelse - kan være en vei til kritisk engasjement og motstand.

Om forfatteren

Peter Doran, foreleser i lov, Queen's University Belfast

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

{AmazonWS: searchindex = Litteratur; ordene = Innerself; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}