Yard with Lunatics 1794, (detalj) av Francisco José de Goya og Lucientes. Hilsen Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Mot slutten av renessanseperioden overgikk et radikal epistemologisk og metafysisk skifte den vestlige psyken. Fremskrittene til Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei og Francis Bacon utgjorde et alvorlig problem for kristen dogma og dets herskap over naturen. Etter Bacons argumenter ble den naturlige verden nå forstått utelukkende når det gjaldt effektive årsaker (dvs. eksterne effekter). En hvilken som helst inneboende mening eller hensikt med den naturlige verden (det vil si "formelle" eller "endelige" årsaker) ble ansett som overskudd til krav. Forutsatt at det kunne forutsettes og kontrolleres med hensyn til effektive årsaker, var ikke bare en forestilling om naturen over denne oppfatningen overflødig, men også Gud kunne effektivt dispenseres.

I det 17e århundre var René Descartes dualisme av materie og sinn en genial løsning på problemet dette skapte. 'Ideene' som hittil hadde blitt forstått som en inherent natur som 'Guds tanker', ble reddet fra den fremvoksende hæren av empirisk vitenskap og trukket tilbake til sikkerheten til et eget domene, "sinnet". På den ene siden opprettholdt dette en riktig dimensjon til Gud, og på den annen side, tjente til å "gjøre den intellektuelle verden trygg for Copernicus og Galileo", som den amerikanske filosofen Richard Rorty satte den inn i Filosofi og naturens speil (1979). Guds substans-guddommelighet ble i et fall, beskyttet, mens empirisk vitenskap ble gitt regjering over natur-som-mekanisme - noe ugudelig og dermed gratis spill.

Naturen ble derved drenert av sitt indre liv, gjort et døvt og blindt apparat av likegyldig og verdiløs lov, og menneskeheten stod overfor en verden av livløs, meningsløst materie, som den projiserte sin psyke på - dens alivitet, mening og hensikt - bare i fantasi. Det var denne disenchanted visjonen av verden, i begynnelsen av den industrielle revolusjonen som fulgte, at Romantikene fant så opprørende og feberisk opprør mot.

Den franske filosofen Michel Foucault i Ordens orden (1966) betegnet det et skift i 'episteme' (omtrent et system av kunnskap). Den vestlige psyken, Foucault hevdet, var en gang blitt preget av 'likhet og likhet'. I denne episteme ble kunnskapen om verden avledet av deltakelse og analogi (verdensprosessen, som han kalte den), og psyken var i hovedsak utadvendt og verdensinnblandet. Men etter bifurcation av sinn og natur kom en episteme strukturert rundt "identitet og forskjell" til å ha den vestlige psyken. Episteme som nå hersket, var, i Rorty's termer, bare opptatt av "sannhet som korrespondanse" og "kunnskap som nøyaktighet av representasjoner". Psyke, som sådan, ble i hovedsak introvert og untangled fra verden.

Foucault hevdet imidlertid at dette trekket ikke var en supersession per se, men utgjorde snarere en "annen" av den tidligere erfaringsmodus. Som et resultat av dette, ble erfarings- og epistemologiske dimensjoner ikke bare nektet gyldighet som en opplevelse, men ble "anledning til feil". Irrasjonell erfaring (dvs. oppleve feilaktig som "objektiv" verden) ble da en meningsløs feil - og forstyrre vedvarelsen av den feilen. Det er her Foucault ligger i begynnelsen av den moderne oppfatningen av "galskap".

Selv om Descartes' dualisme ikke vant den filosofiske dagen, er vi i Vesten fortsatt i stor grad barna av den fortryllende splittelsen den innledet. Vår erfaring forblir preget av separasjonen mellom 'sinn' og 'natur' instansiert av Descartes. Dens nåværende inkarnasjon? – hva vi kan kalle den empiristisk-materialistiske posisjonen? – ?ikke bare dominerer i akademia, men i våre hverdagslige antakelser om oss selv og verden. Dette er spesielt tydelig når det gjelder psykisk lidelse.

Commonne forestillinger om mental lidelse forblir bare utdybninger av "feil", oppfattet i språket av "intern dysfunksjon" i forhold til en mekanistisk verden uten mening og innflytelse. Disse dysfunksjonene skal enten herdes av psykofarmakologi, eller avhjelpes ved behandling som er ment å lede pasienten til å gjenoppdage "objektiv sannhet" i verden. Å tenke på det på denne måten er ikke bare forenklet, men svært forspent.

Selv om det er sant at det er verdi i "normaliserende" irrasjonelle erfaringer som dette, kommer det til en god pris. Disse inngrepene virker (i den utstrekning de gjør) ved å tømme våre irrasjonelle opplevelser av sin egenverdige eller mening. Dermed er ikke bare disse erfaringene avskåret fra hvilken som helst verdensbetydning de kan havne, men også fra ethvert byrå og ansvar vi eller de rundt oss har - de er bare feil som skal korrigeres.

I forrige episteme, før bifurcation av sinn og natur, var irrasjonelle opplevelser ikke bare "feil" - de snakket et språk som meningsfylt som rasjonelle erfaringer, kanskje enda mer. Imbued med naturens mening og rim, var de selv gravide med forbedringen av de lidelsene de hadde med seg. Innenfor verden opplevde denne måten, vi hadde et grunnlag, en guide og en beholder for vår "irrasjonelleitet", men disse avgjørende psykiske tilstendighetene forsvant sammen med tilbaketrekningen av naturens indre liv og flyttingen til "identitet og forskjell".

I møte med en likegyldig og ikke-responsiv verden som unnlater å gjøre opplevelsen vår meningsfull utenfor vårt eget sinn? – ?for naturen-som-mekanismen er maktesløs til å gjøre dette? – Vårt sinn har blitt fiksert på tomme representasjoner av en verden som en gang var dens kilde og vesen. Alt vi har, hvis vi er heldige som har dem, er terapeuter og foreldre som prøver å ta på seg det som i realiteten er, og gitt størrelsen på tapet, en umulig oppgave.

Men jeg skal ikke argumentere for at vi bare trenger å "gå tilbake" på en eller annen måte. Tvert imot, splittelsen av sinn og natur var roten til umålelig sekulær fremgang – ?medisinske og teknologiske fremskritt, fremveksten av individuelle rettigheter og sosial rettferdighet, for bare å nevne noen. Det beskyttet oss også alle fra å bli bundet opp i naturens iboende usikkerhet og fluks. Det ga oss en viss allmakt – akkurat som det ga vitenskapen empirisk kontroll over naturen – og de fleste av oss aksepterer og bruker villig arven som den har testamentert, og med rette.

Det kan imidlertid ikke understrekes nok at denne historien er mye mindre en "lineær fremgang" og mye mer en dialektisk. Akkurat som forenet psyke-natur forstyrret materiell fremgang, har materiell fremgang nå degenerert psyke. Kanskje, da kan vi argumentere for en ny sving i denne pendelen. Gitt den dramatiske økningen i stoffbruksproblemer og nylige rapporter om en tenårings mental helse krise og ungdoms suicid priser øker i USA, Storbritannia og andre steder for å nevne bare den mest iøynefallende, kanskje tiden er faktisk overripe.

Men man kan spørre, på hvilken måte? Det har vært en gjenoppblomstring av "pan-experiential" og idealist-lutende teorier i flere disipliner, i stor grad opptatt av å forkaste selve knutepunktet av bifurkasjon og ekskommunikasjon av levende natur, og skape i etterkant noe nytt. Dette skyldes at forsøk på å forklare subjektiv erfaring i empirisk-materialistiske termer har alt annet enn mislyktes (hovedsakelig på grunn av hva den australske filosofen David Chalmers i 1995 betegnes bevissthetens "harde problem"). Tanken om at metafysikk er "død" ville faktisk bli møtt med meget betydelig kvalifikasjon i enkelte kvarterer - faktisk kan den kanadiske filosofen Evan Thompson et al hevdet på samme måte i en nylig essay i Aeon.

Det må huskes at mental forstyrrelse som "feil" stiger og faller med empiristiske materialistiske metafysikk og epistem det er et produkt av. Derfor kan vi også tenke det berettiget til å begynne å rekonstruere begrepet mental forstyrrelse på samme vilkår som disse teoriene. Det har vært et avgjørende skifte i psykoterapeutisk teori og praksis vekk fra endring av deler eller strukturer av individet, og mot ideen om at det er selve prosessen med det terapeutiske møtet selv som er lindrende. Her, korrekte eller ukorrekte vurderinger om "objektiv virkelighet" begynner å miste mening, og psyke som åpen og organisk begynner å komme tilbake i fokus, men metafysikken forblir. Vi må til slutt tenke på psykisk lidelse på metafysisk nivå, og ikke bare innenfor rammen av status quo.

Om forfatteren

James Barnes er en psykoterapeut som arbeider i San Francisco, og en forfatter med doktorgrad i filosofi og religion.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon