Hvorfor mangler vi empati i visse situasjoner? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Er det mulig å gå tom for empati?

Det er spørsmålet mange er spør i kjølvannet av det amerikanske presidentvalget. Tusenvis har marchert på gater og flyplasser for å oppmuntre andre til å utvide sin empati for kvinner, minoriteter og flyktninger. Andre har hevdet det liberale mangler empati for situasjonen for landlige amerikanere.

Mot denne bakgrunnen har noen forskere nylig kommet ut mot empati og sa at det er overhyped, uviktig og verre, farlig. De gjør denne anbefalingen fordi empati ser ut til å være begrenset og partisk på etisk problematiske måter.

Som psykologer som studerer empati, er vi uenige.

Basert på fremskritt i vitenskapen om empati, foreslår vi at grenser for empati er mer tydelige enn ekte. Mens empati ser begrenset, reflekterer disse grensene våre egne mål, verdier og valg; de reflekterer ikke grenser for empati selv.

Den "mørke siden" av empati

I løpet av de siste årene, a Antall av lærde, Herunder psykologer og filosofer, har gjort argumenter for at empati er moralsk problematisk.

For eksempel, i en nylig publisert og tankevekkende bok, "Mot empati" psykolog Paul Bloom fremhever hvordan empati, så ofte spurt for sine positive resultater, kan ha forstyrrelser og begrensninger som gjør det til en dårlig guide for hverdagen.

Bloom hevder at empati er en ressurs med begrenset kapasitet, som en fast kake eller fossilt brensel som raskt løper ut. Han foreslår at,

"Vi er ikke psykologisk sett opptatt av å føle oss mot en fremmed som vi føler mot noen vi elsker. Vi er ikke i stand til å føle seg en million ganger verre om lidelsen til en million enn om en menneskes lidelse. "

Slike synspunkter blir ekkoet av andre lærde også. For eksempel, psykolog Paul Slovic antyder at "vi er psykologisk kablet for å hjelpe bare en person om gangen."

Tilsvarende, filosof Jesse Prinz har hevdet at empati er skadet og fører til "moralsk nærsynthet, "Gjør oss mer gunstige mot mennesker vi har empati for, selv om dette er urettferdig.

Av samme grunn, psykolog Adam Waytz antyder at empati kan "eroderte etikk. "Slovic, faktisk, antyder at" vår evne til å føle sympati for mennesker i nød ser begrenset ut, og denne form for medfølelse tretthet kan føre til apati og passivitet. "

Er det grenser?

Den empati som forskerne ovenfor krangle mot er emosjonell: Det er kjent vitenskapelig som "Erfaringsdeling" som er definert som å føle de samme følelsene som andre mennesker føler.

Denne emosjonelle empati antas å være begrenset av to hovedårsaker: For det første synes empati å være mindre følsom til et stort antall ofre, som i folkemord og naturkatastrofer. For det andre synes empati å være mindre følsom overfor menneskers lidelser ulike rasemessige eller ideologiske grupper enn vår egen.

Med andre ord, etter deres mening, synes empati å sette fokus på enkelte ofre som ser eller tenker som oss.

Empati er et valg

Vi er enige om at empati ofte kan være svakere som respons på massedrag og til mennesker som er ulik fra oss. Men vitenskapen om empati foreslår faktisk en annen grunn til hvorfor slike underskudd kommer fram.

Som et voksende bevismateriale viser, er det ikke at vi ikke kan føle empati for masse lidelse eller mennesker fra andre grupper, men heller at vi "velger" noen ganger ikke. Med andre ord, du velg bredden av din empati.

Det er bevis på at vi velger hvor å sette grensene for empati. For eksempel, mens folk vanligvis føler seg mindre empati for flere ofre (i motsetning til et enkelt offer), dette tendens reverserer når du overbeviser folk om at empati ikke vil kreve dyre donasjoner av penger eller tid. På samme måte viser folk mindre empati for masse lidelse når de tror at deres hjelp ikke vil gjøre noen forskjell eller innvirkning, men dette mønsteret går bort når de tror de kan gjør en forskjell.

Denne tendensen varierer også avhengig av individets moralske overbevisninger. For eksempel, folk som bor i "kollektivistiske kulturer", som for eksempel Bedouin individer, føler ikke mindre empati for masse lidelse. Dette er kanskje fordi folk i slike kulturer verdsetter kollektivets lidelser.

Dette kan også endres midlertidig, noe som gjør at det virker enda mer som et valg. Til eksempel, folk som er primet for å tenke på individualistiske verdier, viser mindre empatisk oppførsel for masse lidelse, men folk som er primed til å tenke på kollektivistiske verdier, gjør det ikke.

Vi hevder at hvis det faktisk var en grense for empati for masseledelse, bør den ikke variere basert på kostnader, effekt eller verdier. I stedet ser det ut til at effektskiftene er basert på hva folk vil føle. Vi foreslår at det samme punktet gjelder tendensen til å føle mindre empati for andre enn oss: Om vi ​​utvider empati til folk som er ulik fra oss avhenger av hva vi vil føle.

Med andre ord er omfanget av empati fleksibelt. Selv folk tenkte å mangle empati, slik som psykopater, vises kunne empathize hvis de vil gjøre det.

Hvorfor se grenser for empati er problematisk

Empati kritikere snakker vanligvis ikke om valg på en logisk konsekvent måte; Noen ganger sier de at enkeltpersoner velger og leder empati forsettlig, men andre ganger sier vi ikke har kontroll over grensene for empati.

Dette er forskjellige krav med ulike etiske implikasjoner.

Problemet er at argumentene mot empati behandler det som en partisk følelse. På denne måten feiler disse argumentene konsekvensene av våre egne valg for å unngå empati som noe iboende feil med empati selv.

Vi foreslår at empati bare ser begrenset ut; tilsynelatende ufølsomhet for masse lidelse og ulik andre er ikke bygget inn i empati, men reflekterer de valgene vi lager. Disse grensene skyldes generelle avveier som folk gjør når de balanserer noen mål mot andre.

Vi foreslår advarsel ved bruk av begreper som "grenser" og "kapasitet" når vi snakker om empati. Denne retorikken kan skape en selvoppfyllende profeti: Når folk tror at empati er en nedbrytende ressurs, utøver de mindre empatisk innsats og engasjere seg i mer dehumanization.

Så, innramming av empati som en fast kake savner merket - vitenskapelig og praktisk.

Hva er alternativene?

Selv om vi aksepterte at empati har faste grenser - som vi tviler på, gitt det vitenskapelige beviset - hvilke andre psykologiske prosesser kan vi stole på for å være effektive beslutningstakere?

Noen lærde foreslår Det medfølelse er ikke så kostbart eller forutinntatt som empati, og det bør derfor betraktes som mer troverdig. Men medfølelse kan også være ufølsom for masse lidelse og folk fra andre grupper, akkurat som empati.

En annen kandidat er resonnement, som anses å være fri for følelsesmessige forstyrrelser. Kanskje, kald overveielse over kostnader og fordeler, tiltalende for langsiktige konsekvenser, kan være effektiv. Likevel har denne utsikten utsikt over hvordan følelser kan være rasjonelle og resonnement kan motiveres for å støtte ønskede konklusjoner.

Vi ser dette i politikken, og folk bruker utilitaristiske prinsipper annerledes avhengig av deres politiske tro, noe som tyder på prinsipper kan være partisk også. For eksempel fant en studie at konservative deltakere var mer villig til å akseptere konsekvensavvik av sivile liv mistet under krigstid da de var irakere i stedet for amerikaner. Begrunnelse kan ikke være like objektiv og objektiv som empati kritikere hevder.

Hvilken standard av moral bruker vi?

Selv om resonnement var objektivt og ikke spilte favoritter, er dette det vi vil ha fra moral? Forskning tyder på at for mange kulturer, det kan være umoralsk hvis du ikke fokuserer på de nærmeste få som deler din tro eller blod.

For eksempel, litt forskning finner at mens liberaler utvider empati og moralske rettigheter til fremmede, er konservative mer sannsynlig å reservere empati for sine familier og venner. Noen mennesker tror at moralen ikke burde spille favoritter; men andre mener at moral bør brukes sterkere til familie og venner.

Så selv om empati hadde faste grenser, følger det ikke at dette gjør det moralsk problematisk. Mange ser upartiskhet som det ideelle, men mange gjør det ikke. Så, empati tar på et bestemt sett med mål gitt et valg av en standard.

Ved å fokusere på tilsynelatende feil i empati og ikke grave dypere inn i hvordan de dukker opp, oppfordrer argumenter mot empati til å forkaste feil ting. Menneskelig ræsonnement er noen ganger feil og det fører oss noen ganger selvfølgelig; Dette er spesielt tilfellet når vi har hud i spillet.

Etter vår oppfatning er det disse feilene i menneskelig resonnement som er de virkelige skyldige her, ikke empati, noe som bare er en utgang av disse mer komplekse beregningene. Vårt virkelige fokus bør være på hvordan folk balanserer konkurrerende kostnader og fordeler når de bestemmer seg for å føle seg empati.

En slik analyse gjør at empati virker overfladisk. Argumenter mot empati er avhengige av en utdatert dualisme mellom forspent følelse og objektiv grunn. Men vitenskapen om empati tyder på at det som kan hende mer, er våre egne verdier og valg. Empati kan være begrenset noen ganger, men bare hvis du vil at den skal være den måten.

Om forfatteren

C. Daryl Cameron, assisterende professor i psykologi og forskningsassistent i Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, professor i psykologi, ledelse, University of Toronto, og William A. Cunningham, professor i psykologi, University of Toronto

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon