Kjerneproblemet for de fleste av oss er at vi lengter etter å bli elsket og akseptert for den vi er. Ideelt sett burde dette behovet ha blitt oppfylt i de tidligste årene i et trygt forhold til foreldrene våre, men det er ofte ikke tilfelle, og derfor søker vi å føle oss elsket i romantiske forhold. Det er imidlertid sjelden å finne ubetinget kjærlighet i voksne forhold, og når dårlig oppførsel er involvert, for eksempel alkoholisme, er det rett og slett urealistisk.

Det samme kjerneproblemet flater i psykedelisk terapi med ekstra intensitet blant psykologisk regresjon. I ayahuasca-seremonier ser folk noen ganger visjonære hjemmevideoer av barndommen mens de opprettholder et utsiktsperspektiv. Andre ganger gjenoppliver de en barndomshendelse som om det skjedde i det seremonielle øyeblikk; de går tilbake i alderen til scenens tid. Uansett åpner seremonier ofte dype følelser av å bli akseptert og elsket.

Trenger å bli reparert

Det terapeutiske spørsmålet om å få oppreisning ble anerkjent med den tidligste psykedeliske forskningen, da tradisjonen ble etablert for å bruke en mannlig og en kvinnelig sitter, som representerte snille, omsorgsfulle foreldre. Dette ga perfekt mening på femtitallet da den terapeutiske orienteringen primært var psykoanalytisk. Imidlertid har denne tradisjonen fortsatt inn i dagens forskningslaboratorier, der orienteringen er psykofarmakologisk eller nevrologisk. Alle ser ut til å respektere verdien av å ha en mann og en kvinne til stede for hele tiden, uansett om de er enige med den psykoanalytiske teorien bak tradisjonen.

Betty Eisner, en av de tidligste LSD-psykiaterne, skrev om viktigheten av kroppskontakt mellom pasient og analytiker, spesielt når pasienten ble tilbaketrukket til barndommen. På samme måte ga Joyce Martin, en britisk analytiker fra sekstitallet, fysisk mor under LSD-økter da pasienten ble regresert. Sveitsisk psykiater Friederike Fischer følger i denne tradisjonen; hun holder og klipper klienten under narkotikamøter, og møter dermed personens "etterlengtede helbredende opplevelse av å la seg holde av moren eller faren." Viljen til analytisk trente terapeuter til å dra inn i ingenmannslandet med fysisk kontakt illustrerer den revolusjonerende naturen til tidlig psykedelisk terapi.

Blir holdt i Guds hender

Ayahuasca er annerledes. I seremonier, enten i sjamaniske eller kirkelige omgivelser, skjer ikke denne typen fysisk terapeutisk intervensjon. Den korrigerende opplevelsen som kan skje med ayahuasca, ligner veldig på hva psykoterapeut Ann Shulgin beskrev i MDMA-assisterte terapitimer. Ettersom ren MDMA hjelper til med å redusere frykten og avskyet for skyggedelene av personens personlighet, ”oppstår det en fredelig aksept av hva som helst, og en uvanlig medfølelse for seg selv, en aksept av alle aspektene av hans egen natur, å gi og egoistisk, snill og hevnfull, kjærlig og foraktelig. ” Fra et jungiansk synspunkt fremkaller denne typen opplevelse den transcendente funksjonen som omfatter polaritetene i personligheten, slik at et høyere nivå av selvaksept kan dukke opp.

Shulgin beskrev denne opplevelsen som "å bli holdt i Guds kjærlige hender, en av de mest helbredende opplevelsene ethvert menneske kan ha." Den terapeutiske verdien av denne "opplevelsen av ubetinget selvaksept" og "absolutt validering" fører spontant til at gamle, defensive vaner faller bort.

I Shulgins beskrivelse går denne opplevelsen utover oppreisningen som andre psykedeliske terapeuter har gått inn for. Det er spontant og kan ikke initieres eller til og med tilrettelegges av terapeuten; det er ikke lenger bare en psykologisk korrigerende opplevelse, men et ekstatisk møte med det guddommelige.

En åndelig opplevelse

Å skille ut en psykologisk opplevelse fra en numinøs eller åndelig er en kritisk ferdighet for en terapeut som arbeider i psykedeliske riker. Hvordan vet terapeuten hvordan man skal skille en psykologisk opplevelse fra en numinøs opplevelse? Den eneste måten er at terapeuten er personlig kjent med disse indre områdene. En naiv terapeut kan feiltolke den åndelige opplevelsen og nedgradere den til noe psykologisk som han eller hun er mer kjent med og mer komfortabel med. Ingen som har opplevd dette nivået av numinøs kjærlighet, vil bli fortalt at det var en fantasi eller ønskeroppfyllelse.

Dessuten bør personen ikke fortelle og fortell sin erfaring med kosmisk kjærlighet, og omdanne den til en annen selvforsterkende historie. Mitt råd er "å holde opplevelsen i hjertet ditt." En person bør holde det internt, bare eksternalisere det i kreativt uttrykk. Opplevelsen vil fortsette å virke på personen fra innsiden i sin egen tid og vei. I tilfelle av bestemor Ayahuasca vil opplevelsen av å føle seg elsket av henne, både utdype og utvide seg. Stol på denne prosessen, nærer den med oppmerksomhet, legg merke til subtile endringer, og dyrk takknemlighet for utfoldingsprosessen.

Det som noen ganger følger er en gradvis omlegging av indre arkitektur med en ny referanse for å føle seg elsket. Det gamle selvskjemaet - "Jeg er ikke kjærlig eller ikke god nok til å bli elsket" - kan forvandles til "Jeg er elskelig og fortjener å bli elsket." Mennesker som i hjertet av hjertet føler at de fortjener å bli elsket, vil ta forskjellige beslutninger i både vennskap og romantiske forhold. De vil ha en annen standard for hvordan de vil bli behandlet av seg selv og andre. Det vil være mindre sannsynlighet for å fortsette å utføre en repetisjonstvang - å velge en partner som ligner på en av foreldrene som vil utløse barndomsproblemer med forsømmelse, avvisning eller oppgivelse. Med andre ord, en person vil bli omprogrammert, og denne transformasjonen skal kunne observeres i nevrologiske endringer i hjernens arkitektur.

Personlig transformasjon

En spontan helbredelse som involverer slipp på ikke lenger nyttige forsvar, fører til en fullstendig omorganisering av personligheten. Albert Hofmann, som reflekterte over slike erfaringer under LSD-økter, sa at de kan tjene som "et utgangspunkt for omstrukturering" av personens personlighet i psykoterapi. I dagens sjargong er "transformasjon en omstart av operativsystemet vårt med i det minste noen ny programmering og noen ganger til og med en endring fra system 1.0 til 2.0."

Med henvisning til denne tilsynelatende mirakuløse omorganiseringen, har folk som er kjent med ayahuasca-helingsprosessen brukt begreper som rekalibrere, omstrukturere, tilbakestill, omprogrammer, omorganisere, rekonog rewire DNA. Denne erfaringen kan ta en rekke former. Rekalibrering kan oppstå når ayahuasca designer eller icaros justere energi i den subtile kroppen til en deltaker under en urfolks seremoni. Eller det er en sjamansk følelse av fysisk og psykologisk oppløsning i energiske vibrasjoner. Andre beskriver alver som renser kroppens indre rom for å muliggjøre en rekonfigurasjon. Så er det subtil energikirurgi utført av maskiner eller andre ikke-menneskelige enheter, ofte involverende chakraer som hjertet eller det tredje øyet.

Etter slike åpenbarende erfaringer rapporterer folk at de har gjennomgått en grunnleggende endring. De føler seg annerledes inni, og verden ser annerledes ut. Spørsmålet er om personen trenger terapeutisk støtte for å opprettholde disse endringene. Trenger de løpende terapi for å jobbe gjennom problemer, utforske nye perspektiver og konsolidere atferdsendringer? En annen tilnærming til det samme spørsmålet er om det er nevrologiske endringer som følger med slike transformasjoner, og om de er selvbærende. Er de nevrologiske forandringene permanente for de menneskene som rapporterer mirakelkurer - for eksempel løfting av depresjon i livet, oppløsning av traumer og opphør av vanedannende atferd, alt med liten innsats?

Opprettholde de nye oppføringene

Som psykolog vil jeg være enig med Hofmann i at psykoterapi er nødvendig, spesielt hvis personen ikke klarer å opprettholde den nye oppførselen. Imidlertid, som student av ayahuasca, forstår jeg at det fungerer på en kvalitativt annen måte enn andre psykedelika, og det kan bare være at det personen trenger er mer ayahuasca. Hyppigheten av å drikke medisinen kan være to ganger i måneden for medlemmer av ayahuasca kirker, og sjamaniske seremonier kan holdes så ofte som nødvendig. Ved å holde medisinen i kroppen er det en akkumulerende effekt som styrker forholdet til bestemor Ayahuasca og støtter den nye oppførselen.

På den annen side, hvis den nye oppførselen oppstår fra egoinflasjonen, kan det å drikke mer ayahuasca muliggjøre den forvrengningen. Etter en transformerende opplevelse med ayahuasca, kan noen mennesker bli ført med sin egen selvtillit og hoppe inn i bratte beslutninger som de senere angrer på.

Viktige livsbeslutninger om familie, forhold, økonomi eller karriere skal aldri tas mens de fremdeles er opptatt av den entheogene opplevelsen. Sjamanen jeg jobber med sa at hans innledende sjaman, som fremdeles bare har en linseklut og bor i jungelen, sa: “Ta deg god tid. Spør åndene igjen. ” En terapeut kan også hjelpe folk som er fanget i en slik lidenskap, å komme tilbake til jorden og unngå bratte beslutninger, slik at de kan handle i stedet med innsikt og visdom.

Det er tider vi alle trenger noen å snakke med om vår indre prosess, noen som kan gi et nøytralt og objektivt synspunkt, og som kan kutte gjennom fantasifly og inflasjon. Kanskje hvis Timothy Leary hadde snakket med noen som kunne ha hjulpet ham med å balansere sitt entusiastiske ego med forsiktighet og ydmykhet, ville historien om psykedeliske medisiner ha utviklet seg ganske annerledes.

omprogrammering

Med eller uten en full mystisk opplevelse, kan til og med en ayahuasca-seremoni resultere i opphevelse av depresjon eller angst, oppløsning av traumer eller opphør av vanedannende oppførsel. På dette tidspunktet vet vi ikke hvem som mest sannsynlig vil oppleve et slikt mirakel, eller hvem som vil trenge gjentatte ayahuasca-seremonier og psykoterapi for å dra nytte av det. Vi vet ikke hvem som ikke har noen terapeutisk respons i det hele tatt eller hvordan vi kan forklare slik helbredelse når den oppstår.

Nylig forskning på psykedelikk gir noen ledetråder om hvordan folk kan rekalibreres eller omstruktureres under en ayahuasca-seremoni. Det reduserer absolutt ikke sakramentaliteten til legemidlet eller betydningen av sett og innstilling i å bestemme hvordan entheogene effekter vil bli opplevd eller tolket.

Copyright © 2017 av Rachel Harris, PhD.
Gjengitt med tillatelse fra New World Library
www.newworldlibrary.com.

Artikkel Kilde

Lytte til Ayahuasca: Nytt Håp for Depresjon, Addiction, PTSD, og ​​Angst
av Rachel Harris, PhD

Brukt i tusenvis av indfødte stammer av Amazonas regnskog, blir den mystiske brew ayahuasca nå stadig mer populær i Vesten. Psykologen Rachel Harris deler her sine egne helbredende erfaringer og drar på sin opprinnelige forskning (den største studien av ayahuasca-bruk i Nord-Amerika) i den kraftige medisinens effekter på depresjon, avhengighet, PTSD og angst.

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne boken.

om forfatteren

Psykolog Rachel Harris, PhD, har vært i privat praksis i trettifem år. Hun har mottatt en National Institutes of Health New Investigator Award, publisert mer enn førti vitenskapelige studier i peer-reviewed journals, og jobbet som en psykologisk konsulent til Fortune 500-selskaper. Hun bor på en øy utenfor kysten av Maine og i San Francisco Bay Area. Besøk hennes nettside på www.listeningtoayahuasca.com