Ingen er en øy: Vi er følgesvenner, ikke konkurrenter

Ingen er en øy: Vi er følgesvenner, ikke konkurrenter

Følgende artikkel inneholder et intervju med MARGARET J. WHEATLEY som er anerkjent på fem kontinenter som en av de ledende ledelseskonsulentene i verden i dag. Når hun snakker om unraveling organisatorisk kompleksitet, lytter lederne fra institusjoner så forskjellige som US Army og Girl Scouts, Fortune 100 selskaper og klostre, med rapt oppmerksomhet. Det er intelligens og makt i hennes ord; de gir mening i dagens markedsøkonomi. Det er også medfølelse, for hun forstår dypt forståelse og hjelpeløshet mange av dagens ledere føler når de kjemper mot de skattemessige gudene som gnisset på sjelen av tjueførste århundre industrien. Med ubøyelig hengivenhet til ingenting mindre enn å forvandle den arkaiske praksisen som styrer moderne handel, oppfordrer hun forsiktig oss til aktivt å engasjere seg i samtaler som gjenoppretter vår følelse av håp, både ser inn og samarbeider med andre for å helbrede våre profesjonelle liv.

Som president for Berkana Institute, et veldedighetsvitenskapelig, pedagogisk og forskningsgrunnlag, reiser Meg øyeblikkelig verden rundt og deler ideer om hvordan organisasjoner kan vokse og opprettholde seg selv. Hun begynte sin karriere som lærer og administrator i offentlige skoler, tjenestegjorde i fredskorpsene i Korea, og fortsatte deretter med å tjene en MA i kommunikasjon og systemer tenker fra New York University og doktorgrad i administrasjonsplanlegging og sosialpolitikk fra Harvard. Hun har vært på fakultetet ved Marriott School of Management ved Brigham Young University og ved Cambridge College, Massachusetts, tjent som stipendiat fra World Business Academy, og vært rådgiver for Fetzer Instituttets Fellows Program. Hun er også mor til to tenårings sønner og fem stebarn, og bestemor til tretten barnebarn.

Megs nåværende arbeid er faktisk utveksten av hennes livslange fascinasjon med vitenskap og historie. I 1992 ble hennes prisbelønte bok, Lederskap og New Science utgitt. Boken skisserte en banebrytende tilnærming til å helbrede organisatorisk kaos, en som utviklet seg fra hennes studie av kvantefysikk, evolusjonær biologi, organisk kjemi og kaosteori. Forankret i de grunnleggende universelle prinsippene som styrer utviklingen av alt liv, ser hun organisasjoner som dynamiske, levende systemer som kan næres av mening og tilknytning. Hennes ideer har vunnet henne ros og respekt for kolleger, ledende ledere og entreprenører innen alle fagområder.

Megs studie av den nye vitenskapen har også ført henne inn i en dypere forståelse av Ånd, en forståelse som animerer alle aspekter av hennes liv og arbeid. Hun er en flink åndelig søkende med en dyp ærbødighet for livet. Selv om hun nå praktiserer tibetansk buddhisme, har hennes eksponering for en rekke åndelige tradisjoner ført henne til en verdsettelse av enhet og orden som ligger like under kompleksiteten i den moderne verden.

Jeg hørte først om Margaret J. Wheatley gjennom en venn som roste sitt arbeid med nær religiøs fervor og oppfordret meg til å lese hennes bok. Jeg var kneledd i min undersøkelse for denne boken på den tiden, så jeg gikk ut på hans anbefaling. Noen uker senere, i løpet av en helg, snakket han og to andre venner så alvorlig om Megs ideer at jeg denne gangen bestemte meg for å være oppmerksom. Det var da jeg skjønte at hva de maktene som var, var å fortelle meg gjennom vennene mine, var at Meg ville han en fantastisk person å snakke med for denne boken.

Jeg begynte å dialoge med Sarah Eames, Megs hengiven assistent, neste dag. Som det viste seg, ville Meg Wheatley, verdensreisende, "tilfeldigvis" være i San Diego - i min egen bakgård - på en internasjonal ledelseskonferanse om tre måneder. Sara satte opp et møte til slutten av konferansen og arrangerte meg graciously for å delta i Megs hovedadresse, så jeg kunne, i hennes ord, "se Meg i aksjon." Denne følelsesmessige generøsiteten preget hver kontakt jeg hadde med Meg og hennes organisasjon.

Tre måneder flyr forbi. Jeg leser Megs bøker og utarbeider en liste med spørsmål til frø av vår kommende samtale. På morgenen til keynote-adressen, har jeg tenkt å ta med min tapete med meg på sjansen for at hun er fri til å møte meg den dagen. Jeg legger utstyret mitt i bagasjerommet på bilen min, kjører til hotellet der konferansen holdes, og gjør veien gjennom tony-korridorene til et stort møterom med ledende ansatte. Jeg glir inn i et tomt sete på baksiden av rommet, akkurat som åpningshøyttaleren begynner med sine kommentarer. En kunstner står med ryggen til publikum på et hjørne av scenen som gjør "piktogrammer", tegner hennes inntrykk av høyttalerens budskap. Musikk spiller som vi deltar i "spill" spesielt designet for å demonstrere effekten av å håndtere kompleksitet med hele hjernen vår. Alle sitter i nærheten av barnslignende mirakler når alle disse kreative elementene er mesterlig knyttet til den harde kjernevirksomheten til moderne virksomhet.

Møte Meg (Margaret J. Wheatley)

En høy kvinne med anerkjente legitimasjon stiger opp til plattformen og introduserer Meg. Hun snakker om henne ikke bare som en internasjonal ledelseskonsulent, men som en dikter og en åndelig kraft. En tordnende runde av applaus går foran henne når hun tar scenen, en middelhavs kvinne som i statur minner meg om eiketre; i tankene og hjertet, en fjellstrøm. Hun går frem og tilbake over scenen mens hun snakker, hagen på hennes lange jordfarget skjørt flyter bak henne - kjører faktisk for å holde tritt med henne. Hun snakker sakte, bevisst, uten notater. Hennes ord beveger seg fra bak sitt sinn så enkelt som pusten hennes strømmer inn og ut av kroppen.

Hun snakker om hvordan, midt i kaos, er vår største utfordring å tro på vår egen godhet; hvordan vi alle er redde for forandring; hvordan, når frykt gir seg inn, må ledere vise tålmodighet, tilgivelse og medfølelse; hvordan vi må nærme kaos med ydmykhet i stedet for skyld og negasjon. "Ville det ikke være nyttig å vite at alle i rommet her i dag er så forvirret og engstelig som du er?" hun spør. "Kunne vi ikke lette vår individuelle smerte hvis vi gikk inn i mørke i organisasjonslivet sammen?"

Meg reciterer et Gary Snyder-dikt som oppfordrer oss til å "gå lys", og presenterer en øvelse som viser den helbredende kraften til å lytte - virkelig lytter - til andre. Hun lukker hennes keynote med et annet dikt av Mary Oliver. For et øyeblikk glemmer jeg at jeg er på en ledelseskonferanse. Rommet er fortsatt, nesten meditativt.

Etter noen få minutter veier jeg meg gjennom bordene med rolige ledere til høyttalerplattformen og introduserer meg selv til Meg. Hun smiler når jeg strekker hånden min og forteller meg hvordan hun prøvde å nå meg tidligere den morgenen for å se om vi kunne bytte møte til den ettermiddagen. Hennes smil blir dypere som jeg forteller henne hvordan jeg fulgte en siste øyeblikks intuisjon for å ta med min opptakshandler. Vår felles overraskelse og takknemlighet for hvor godt det går ut, er inngangen til det som blir en enkel forbindelse. Vi arrangerer å møte senere den dagen.

Jeg tar litt lunsj, vurderer notatene mine, så kjør heisen til den utpekte hotellpakken og sett opp opptakspakken min. En flurry av møter og flere telefonsamtaler senere kommer Meg sammen med meg for vår samtale - for det som ikke er kjent for noen av oss, blir vår første samtale. Halvveis gjennom tapingen merker jeg et problem med mitt opptaksutstyr. Jeg spiller en del av båndet på nytt; det virker bra, så vi fortsetter videre. Jeg har tenkt å høre på båndet på vei hjem. Hvis noe er galt, tenker jeg på meg selv, kanskje Meg ville være villig til å møte meg neste dag som vi hadde opprinnelig planlagt. Når jeg forlater hotellet, henter jeg telefonmeldingene mine og finner ut at tanten min har gått bort. Dager senere, når jeg husker å sjekke båndet, oppdager jeg at det faktisk er defekt. På den tiden har Meg kommet hjem til Provo, Utah.

I begynnelsen er jeg forferdet, så ler jeg. Jeg må nærme dette kaoset og kompleksiteten med, som Meg råd, ydmykhet. Så forlater jeg min bedrøvelse, min frykt og min stolthet, og email Sarah for å fortelle henne hva som skjedde. "Kan vi jobbe sammen for å finne en måte å gjenopprette intervjuet på?" Jeg spør. "Jeg vil gå hvor Meg er, når hun er ledig." Vi bestemmer endelig at det beste kurset er å gjøre det andre intervjuet på telefon seks uker senere når Meg er hjemme til jul.

Jeg er glad jeg har hatt muligheten til å være hos Meg, for å se henne personlig, da den forbindelsen hjelper meg å plassere meg selv når hun snakker i telefon. Ved slutten av samtalen er jeg igjen klar over at jeg ikke trenger å være sammen med noen for å "holde selskapet" med dem. Jeg begynner med unnskyldning for ulempene dette har forårsaket henne, og uttrykker min takknemlighet for hennes vilje til å snakke med meg igjen. Hun ler og forteller meg at hun mener dette skjedde fordi universet ville at hun skulle si noe hun ikke dekker i vår første samtale. Med det i tankene begynner vi.

Noe som virkelig fascinert meg om boken hennes, er hennes beskrivelse av universet som en usynlig nett av sammenhengende relasjoner som er rike med mening og orden. Hennes valg av ord er ikke ulikt språket teologer bruker til å snakke om Guds bevissthet.

Samlivet mellom alt liv

Ingen er en øy: Vi er følgesvenner, ikke konkurrenter

Jeg ber henne om tankene hennes om forholdet mellom vitenskap og religion.

"En av de maksimene jeg ofte bruker - selv om jeg ikke vet om det kommer fra Heisenberg eller Einstein - er" Vi vil aldri kunne bruke vitenskap til å bevise Guds eksistens fordi vitenskapen vil forandre seg på deg. " Og fordi bevissthetens opplevelse er så intim og personlig, kan den ikke replikeres eller statistisk måles i et laboratoriemiljø. Jeg er stadig tydeligere i mitt eget sinn at jeg egentlig ikke vil at vitenskap skal kunne forklare den hellige Faktisk tror jeg at måtene vi får tilgang til, er akkurat det vi trenger å innlemme i den vitenskapelige metoden for å få en bedre forståelse av livet. Jeg synes det er fantastisk at den nye vitenskapen kan forklare sammenhengene i alt liv. Men måten jeg hjelper folk forstår at disse teoriene er å sette dem i kontakt med sin egen intuisjon slik at de kan føle en følelse av den hellige - det vitenskapen ikke kan forklare - innenfor sin organisasjon og i seg selv. "

Da hun snakket på konferansen, la jeg merke til hennes evne til å ta begreper som intuisjon og medfølelse, og gjort at de måtte trenge til et publikum som jeg trodde ville være ugjennomtrengelig for slike ting. At hun gjør dette med lethed, sier mye om sin ferdighet som en høyttaler. Det sier også mye om mottaket til publikum. Jeg spør henne om hun mener at det er universaler til opplevelsen av bevissthet, nok fellesforbindelser til å danne grunnlaget for et "språk" vi alle kan svare på til tross for våre individualiserte oppfatninger og trosretninger.

"Åh definitivt. Hvis du leser den mystiske litteraturen om alle de store tradisjonene, finner du lignende ord for å beskrive den uforklarlige opplevelsen om å være" alle ", men også å være" en ". Jeg tror Bevissthet er en universell opplevelse, men en som bare kan forklares gjennom svært individuelle erfaringer. "

Fordi vi hver har et intimt forhold til vår Gud?

"Ikke sant." sier hun ettertrykkelig.

Hvordan ville du definere Gud?

"Jeg tenker på Gud når det gjelder følelsene jeg har i nærvær av det jeg anser som hellig eller hellig. Disse følelsene inkluderer sann lykke - glede er det riktige ordet - en følelse av ekspansjon, en følelse av mysterium. Utover det, Jeg tror jeg er en ganske sløv teolog. " Hun ler.

"Jeg har også et eklektisk sett av tro som på en eller annen måte passer inn i min oppfatning av Gud: Jeg tror at det er en intelligens eller et sinn på jobben i universet utenfor vår egen vesen som styrer oss. Jeg tror på karma. Vi har spesielle gaver som vi er ansvarlige for å gi tilbake til det hele. Kanskje over tid vil disse konseptene komme sammen i noen organisert teologi, men akkurat nå fungerer dette for meg. Jeg skjønner at noen av disse trosretningene er motstridende, men for folk som meg selv som elsker å stille spørsmål, motsetninger er fôr for min nysgjerrighet. Uten motsetninger tror jeg at vi kan bli stive fundamentalister og slutte å stille spørsmål. "

Jeg har ofte tenkt på konflikt som en drivkraft for vekst - men aldri motsetning. Motsigelsen er mer subtil, som sandkornet inne i østershellet, irritasjonen som til slutt gir opphav til perlen. Meg synes å holde sine motsigelser lett. Hun er sterk og følsom, dyp nysgjerrig, men fullstendig rolig uten å vite. Jeg er interessert i å vite mer om hennes bakgrunn, hvordan hun kom til dette punktet. Var hun oppvokst i et åndelig miljø?

"Jeg ble oppvokst i et jødisk-kristent hjem. Min mor var jødisk, men konvertert til kristendommen da hun giftet seg med min far. Jeg hadde en fantastisk jødisk bestemor som var en aktiv sionist på verdensstadiet. Hun skrev bøker og kjørte til kongressen, alle for å hjelpe til med å skape staten Israel. Min far var engelsk, en hedensk i hjertet, en sjintoist i den forstand at han trodde at hele naturen var levende og fylt av Ånd.

"Som ung voksen bodde jeg i Korea i to år og ble veldig tiltrukket av konfucianismen og buddhismen da jeg var der. Under 60 og 70 ble jeg involvert med noen radikale teologer i den kristne tradisjonen. Da ble jeg seriøs student av Kurset i mirakler. Flere år senere giftet jeg meg med en mormon og praktiserte den teologien for en stund. For omtrent fire år siden oppdaget jeg tibetansk buddhisme, som har forvandlet meg dypt. Det er nå min primære åndelige praksis.

"Alt dette søket førte meg til å forstå at ingen tro, ingen disiplin, ingen jobbtittel eller politisk parti, eller en boks vi legger oss inn, er stor nok til å holde alle vi er - eller hold det som trenger å skjer i verden gjennom hver av oss i dag. Jeg tror at vi er her for å samle, for å reparere de forskjellige tankeområdene i alle felt - åndelig og akademisk. "

Har din studie av den nye vitenskapen påvirket tankene dine?

"Det ledet meg faktisk til åndelig tradisjon, for å utforske buddhismen, samt teologier som Creation Spirituality og andre nye former for gledelig uttrykk for hva Ånden er. Jeg så - gjennom øynene til biologer og fysikere spesielt - at det var et dypt bestilt univers, en forrang av relasjoner og en stor, ustoppelig kreativitet som karakteriserer dette universet. Hver av disse konseptene har blitt godt forklart i de åndelige tradisjonene for årtusener.

"Det tjuende århundrets grusomhet har også påvirket min tenkning, de åpenbarte meg mye om den menneskelige ånds ukuelighet. Holocaust - noen av folkemordene i dette århundret - har presset menneskets ånd til grensen. Og vi har overlevd! "

Zainab Salbi's historie om den rwandiske kvinnen som adopterte fem foreldreløse etter å ha mistet barna i en kirkemassakre, er fortsatt frisk i tankene mine, og jeg deler den med Meg. Vi snakker en stund om denne kvinnen og andre som, midt i grusomhet, ikke mister kontakten med det som er viktig for dem.

«Jeg forteller ofte historier om det,» sier Meg. "De er så viktige, spesielt i dette landet der vi tror at folk er i stand til å forlenge seg til andre eller stille åndelige spørsmål først etter at deres primære behov for ly, mat og sikkerhet er oppfylt. Jeg tror ikke dette er sant. er i stand til storhet og adel og generøsitet hele tiden - selv midt i vår største lidelse. "

I Lederskap og Ny Vitenskap beskriver du en sunn organisasjon som en som er i stand til å tilpasse seg dagens krav, er elastisk og væsken, har orden, samarbeidspartnere med andre, er åpen for ulike former for informasjon, til og med informasjon som til slutt kan være forstyrrende - og har også en stabilitet som kommer fra et stadig dypere senter. Jeg er fascinert av hvordan lik din beskrivelse av en sunn organisasjon er til beskrivelsen av den selvopplevende personen.

«Ja det er, men jeg foretrekker uttrykket« stadigdypende identitet »i stedet for« selvrealisering »fordi jeg tror det bedre forklarer hva som skjer fra et åndelig perspektiv. Hva gir oss makt, som gir oss muligheten til å fortsette til slike forferdelige omstendigheter er en dyp sentrering. Det spiller ingen rolle om vi snakker om en person, en organisasjon eller en nasjon. Hvis vi har en følelse av det stedet i oss hvor vi kjenner og stoler på oss, et sted som er klart hva vi står for og hva som er viktig for livet vårt, hvor det alltid er en fredssammenheng, så kan vi tåle de enorme skiftene som skjer rundt oss og vet hva som er hensiktsmessig å ta. Vi reagerer ikke i øyeblikket eller føler seg som et offer for forhold.

"Det ville være fint om organisasjoner så vel som folk hadde dette utdypingsenteret. Jeg må si at i årene siden jeg skrev disse ordene, har organisasjoner mindre mulighet til å legge merke til hva de kanskje vil stå for fordi vår kultur har skiftet mer oppmerksomhet på å tjene penger og gå fort, ikke å tenke på sentrering. De kapitalistiske verdiene vi organiserer rundt, gjør det nå mulig å skape et selskap hvis eneste krav er å returnere mye penger til sine aksjonærer og se bra ut for kvartalet. Det er ingen tanker om langsiktig utvikling. Det økonomiske presset utgjør absolutt kaos på en lederes evne til å skape en organisasjon som tenker på sitt folk. "

Hvorfor folk er elendige i jobbene sine

Ingen er en øy: Vi er følgesvenner, ikke konkurrenterDet kan være hvorfor så mange mennesker er elendige i jobbene sine eller reiser for å skape egne selskaper.

"Nøyaktig. Jeg tror at det fra et høyere nivå er det som vi ser i verden nå, er slutten på et svært destruktivt tankeform: en som mester grådighet, konkurranse. Individualisme og manipulering av verden eller verdensressurser for Fordelen med de få. Dette er ikke hvordan verden fungerer! Jeg tror også at vi går inn i en periode hvor vi stiller spørsmål om den ultimate verdien og meningen med denne typen oppførsel. Folk spør seg selv: "Hva er dette alt for ? "Hvorfor jobber jeg lengre og hardere? "Hvorfor er jeg mer stresset?" «Hvorfor kan jeg ikke sove om natten?» Hvorfor faller barna mine fra meg? '' Hvorfor kjenner jeg ikke engang mine naboer? ' Disse bekymringene begynner å percolere i vår bevissthet. Ødeleggelsen er smertefull, men spørsmålet er bra. Vi må stille spørsmål til det gamle, så det nye kan bli født. "

Synes du at mening oppstår av smerte?

"Jeg tror at meningen kommer fra å innse at vi krypterer raskere og raskere for noe som så viser seg å være meningsløst - som å ofre alt for å gi barna dine en høy levestandard, da mister du ekteskapet ditt eller din tilknytning til din familie fordi du ikke har tid til å snakke med partneren din eller som å innse at uansett hvordan du jobber for et selskap, er de like sannsynlig å brenne deg som ikke. Hva skjer i våre største organisasjoner i dag, er helt galskap . Jeg tror at mening oppstår når vi gjør tid for forhold i hjemmet og organisasjonene, når vi utvikler fellesskap, når vi behandler andre godt og når vi holder kontakten med vårt eget senter. "

Hvordan lager du mening i livet ditt?

"Ved å gjøre arbeid føler jeg meg gitt av Ånd å gjøre, ved å gjøre arbeid som livet har gitt meg til å gjøre, arbeid som har en dyp åndelig rotdynthet som kan reversere galskapen i verden. Mitt arbeid handler om å samle folk rundt kloden, slik at de kan re-institutere eller gjenskape organisasjoner som er sane og beboelige, som gir mening, som er organisert rundt livsbekreftende verdier i stedet for profitt.

"Men å ha en åndelig praksis nærer meg mer enn noe annet jeg gjør. Jeg har meditert i mange år. Det holder meg jordet i løpet av dagen. Nå kan jeg ringe fram den meditative tilstanden i møter - bare lene deg tilbake i et øyeblikk , og der er jeg. Daglig meditasjon, arbeider med mantraer og repeterende bønner, praktiserer oppmerksomhet i hver våken time - disse er de tingene som gjør det mulig for meg å føle seg fredelig midt i all denne galskapen. "

Hun pause et øyeblikk og sier da: "Som de fleste mennesker, selv om jeg skjønner hvor mye jeg får fra daglig åndelig praksis, er det tider da jeg helt slipper det. Det er bare når jeg begynner å legge merke til at jeg ikke gjør det føler meg fredelig, at jeg blir sint på dumme ting eller "mister det" oftere, at jeg vender tilbake til min daglige praksis. Noen ganger er det vanskelig å bli med det selv når du vet hvor fantastisk det er. Jeg snakket en gang med noen buddhistiske munker om det og de fortalte meg at de opplever det samme. Jeg tror denne ebben og flyt er en del av den åndelige reisen. "

Du nevnte at du jobber med mantraer og repeterende bønner. Har du en favoritt som hjelper deg å komme i kontakt igjen når du føler at den kobles fra?

"De endres avhengig av hva jeg studerer eller jobber med. En av mine konsekvente favoritter er fra The Course in Miracles:" Lær bare kjærlighet, for det er det du er. " Jeg har sagt dette til meg selv mange ganger, spesielt når jeg er i en vanskelig situasjon med en annen person. En annen som jeg har stolt på i årevis, er "God Gud, la meg se dette gjennom dine øyne." Selv om jeg tror ikke nødvendigvis på en gud som har en menneskelig form, sier dette åpner meg opp til et helt annet perspektiv om situasjonen jeg står overfor, et mye større perspektiv. Jeg har brukt disse tankene når jeg begynner å føle meg selv sint på barna mine og i midten av et forretningsmøte. Hver tar bare noen få sekunder å si, og hver fullstendig skifter dynamikken i situasjonen for meg. "

Det er relasjoner jeg tenner, hvor seende gjennom guddommelige øyne ville tjene meg godt. Som mange kvinner, forener relasjoner et stort reservoar med mening i livet mitt. Hvor godt vi mor eller samarbeider eller bryr oss om en annen - eller blir omsorg for andre - kan ha et kraftig grep om vår selvdefinisjon. Finner du dette for å være sant?

"Ja, men jeg tror det går enda dypere enn det. En av innsiktene jeg har fått fra å studere kvantfysikk er at ingenting eksisterer som en selvstendig enhet, uten forhold til noe eller noen andre. Forholdet er ikke nødvendigvis med en annen person Vi kan være "i forhold" med en ide, et tre, med Gud, med noe. Uansett forholdet, kaller det deg ut av deg selv og på en eller annen måte fremkaller mer av det som er inne i deg. "

Fordi det speiler noe aspekt av deg selv.

"Fordi du er i forhold til den andre, krever du en del av deg selv for å skape noe helt nytt. Når to energier eller elementer kombinerer, danner de en ny oppfatning eller enhet. En rose er noe vi ser som følge av alt annet element i universet. Hvis det ikke var sollys, hvis det ikke var skitt eller vann eller evolusjon, ville rosen ikke eksistere. Hvis du fjerner et element i den relasjonsprosessen, ødelegger du muligheten for at det noen gang ville være en rose. Alt eksisterer på grunn av alt annet i universet. Buddhismen kaller denne "avhengige samspillet".

Så vårt forhold til alt i universet bidrar til hvem vi er; Vi er hva vi er fordi alt annet er hva det er.

"Ja. Dette er en av måtene som buddhismen forklarer sammenhenget til alt liv. Vi ville egentlig ikke være her bortsett fra at alt annet er her."

Deretter følger det at våre relasjoner ikke bare definerer hvem vi er, de opprettholder oss og er integrert i vår eksistens.

"Ja. Når du begynner å tenke på dette," forklarer Meg, "det gir perfekt mening. Når du kontrast denne forståelsen til måten vi opplever livet - spesielt i Amerika hvor vi mester robuste individualister som ikke trenger noen andre - det er Det er lett å se hvor vanvittig vår nåværende cutthroat forretningspraksis er. Ingen av oss er virkelig selvforsynende. Selv om du er en eremitt som bor i en hule, er du fortsatt avhengig av elementene, på plantene og dyrene. "

Forholdskvalitet Providing Betydning i våre liv

Ingen er en øy: Vi er følgesvenner, ikke konkurrenterEr det forholdet eller kvaliteten på forholdet som skaper betydning i våre liv?

"I hvert forhold har vi et valg: å velge kjærlighet eller separasjon, å velge kjærlighet eller å velge hat eller frykt. Hvis vi kommer inn i selvbeskyttelse og tror at andre er ute for å skade oss, flyr vi fra dem eller vi opprett en barriere mellom oss og dem fordi vi tror dette vil garantere vår overlevelse. I sannhet er vi alle redusert av disse handlingene. "

Og forbedret av hvor mottakelig og kjærlig vi er.

"Absolutt," sier hun.

I de kommende ukene. Jeg besøker denne ideen om avhengige samarbeid ofte. Det er mat for tanke. Haute cuisine, faktisk. Det får meg til å føle at jeg er en del av noe stort, at jeg tilhører hele verden. Jeg forstår mitt ansvar til andre dypere: å skape kvalitetsforhold med alt i mitt miljø, slik at mer kvalitet, mer kjærlighet, er til stede i verden. Det som utvikler seg fra slike relasjoner er en form for guddommelig gjensidighet, å gi og motta det beste og høyeste av sitt selv og andre, en sammenheng som til slutt blir et uttrykk for omnipresens, et faktisk partnerskap med Gud.

Sitter der og lytter til Meg på den andre enden av telefonen, gjør jeg en annen sammenheng: Jeg skjønner at forholdet også må bidra til svarene på spørsmål som: "Hvem er jeg?" "Hvorfor er jeg her?" "Hvem kan vise meg veien?" Jeg spør Meg hvordan hun ville svare på disse spørsmålene.

"For omtrent ti år siden la jeg noen notater til en tale, og jeg fant meg selv å skrive tre spørsmål på et stykke papir. Det første spørsmålet var" Hvem er vi? " Den andre var 'Hvem er Gud?' Og den tredje var 'Hvordan virker universet?' Jeg kunne ikke svare dem da, og jeg kan ikke svare dem nå, men gjennom årene fortsetter de å presentere seg til meg som de spørsmålene jeg trenger å holde reflekterende på som en del av min åndelige reise.

"Det jeg vet er at hver enkelt av oss er et evig vesen, og at vårt naturlige uttrykk er kjærlighet. Et annet uttrykk vi befinner oss i, er bare en vridning av vår sanne identitet. Jeg tror på reinkarnasjon, at vi fortsetter å komme tilbake til vi våkner opp til bevisstheten om hvem vi egentlig er. Og det "oppvåkning" er opplysning - det jeg ser for å være hensikten med livet. "

Hun pause et øyeblikk og sier da: "En av de store tingene jeg lærte av tibetansk buddhisme er at vi forfølger opplysning ikke for oss selv, men så kan vi hjelpe andre å våkne opp, hjelpe andre å bevege seg utenfor deres lidelser og vanskeligheter. Denne verdien er ganske annerledes enn hva vi har her i vår kultur der vi tenker mest når det gjelder "Jeg er bedre enn du er" eller "Jeg skal bli opplyst før du er."

Det er det konkurransedyktige.

"Ja. Det er en flott, god buddhistisk praksis å be om at andre vil våkne opp før du gjør det. Gutt! Endrer aldri dette forholdet ditt med folkene som bugger deg! Du begynner å spørre:" Hva kan jeg gjøre som vil hjelpe dem?' Det er en veldig kraftig meditasjon. '

Hvordan ville du svare på spørsmålet "Hvem kan vise meg veien?"

"Vel, når du tenker på å være her, slik at andre kan våkne opp, innser du at det gjennom årene har vært store, oppvåste åndelige, som er her for å hjelpe resten av oss å våkne. Disse store vesener er tilgjengelig som våre lærere. "

Store fra alle tradisjoner?

"Ja. Jeg tror at på deres nivå er deres undervisning en universell rotet tanke. Jeg stoler på lærere fra mange tradisjoner, enten de er i form eller i bevissthet."

Er de dine mentorer?

"Mentoring tar bare ikke opp det. Jeg rammer hva jeg får fra dem mer når det gjelder absolutt veiledning basert på deres erfaring, og oppnår det de vil at vi alle skal oppnå. De er mine åndelige lærere. De kan noen ganger være ganske sterke, tricksters hvem vil trekke teppet ut under deg, men deres motiv er alltid å tjene deg litt, for å hjelpe deg med å vokse. Når du forstår dette, kan du tolerere deres knep. "

Nylig har din faglige retning skiftet, og du har begynt å fokusere mer på samtale som et verktøy for å hjelpe folk å oppdage hva de virkelig bryr seg om. Hva motiverte skiftet?

"Jeg tror folk trenger mer tid til å bare tenke, å utforske hva som er meningsfylt for oss, å koble til andre. Det mangler virkelig i vår kultur i dag, og vi er alle så sultne for det! Når jeg deler historiene mine, skjer noe meningsfylt for alle involverte. Nærmere relasjoner, nye ideer, motet til å handle i midten av utfordringen - alt dette oppstår når vi setter ansikt til ansikt med andre mennesker og snakker som like. Jeg tror at samtalen er en gave vi kan gi hver annen."

Du skrev en gang: "Jeg krever følgesvenner, ikke konkurrenter, som vil seile med meg gjennom denne forvirrende og skremmende verden." Med hvem seiler du? Med hvem deler du ditt åndelige liv?

"Jeg ønsket en gang å være en del av et åndelig samfunn, men jeg trenger egentlig ikke lenger. Jeg har bestemte bøker jeg jobber med og stoler på, bøker jeg kan tilfeldigvis åpne og finne hjelpsom veiledning på siden foran meg. Jeg har noen svært nærte venner jeg snakker med. Når vi snakker, hva vi snakker om, er det naturlig for oss å sette ting i et åndelig perspektiv. Vi har ikke alle samme åndelige rammer, men det er ok. Mangfold er viktig . Det er mye mer moro å utforske problemer fra flere perspektiver. Hvis jeg forblir nysgjerrig og frigjør fra min egen sikkerhet om hva jeg tror en venn skal gjøre, hvis jeg ikke dømmer henne, hvis jeg holder til målet om ikke å trenge å vite hva som skjer, hvis jeg bare fortsetter å utforske mysteriet med henne og la det mysteriet utfolde seg, kommer jeg til slutt til et sted hvor jeg ser at det er mange forskjellige måter å se på en hvilken som helst situasjon. "

Utfordringen å bo i øyeblikket

Ingen er en øy: Vi er følgesvenner, ikke konkurrenterHar det vært en utfordring for deg å lære å leve slik, å delta i ting som de utfolder seg for å leve mer "i øyeblikket"?

"Det er blitt mindre av en utfordring og mer av et eventyr. Det tok noen år å føle seg komfortabel med å ikke vite fordi vår kultur belønner oss for det vi vet. Det er så mye mer moro når jeg slipper når jeg er villig til bli overrasket i stedet for å bli bekreftet i mine forutbestemte ideer om hva som skal være. "

Det høres ut som en god definisjon av tro.

"Det er en del av det," svarer hun gjennomtenkt. "En annen del er å tro på Ånd - og tro på at en del av overraskelsen er at Ånden ikke alltid fungerer slik du tror det burde."

Sannheten bak hennes ord gjør at vi begge ler.

Jeg liker denne ideen, sier jeg, om å være villig til å bli overrasket. Følelsen av eventyr det gir, er en god måte å diffusere symptomene på nærmer seg kaos: den mentale uskarpheten, tennene gnisser og spiker biter, blanderen som kveler tarmene. Du en gang har definert kaos som "et system som står på tverrveier mellom død og transformasjon." Det er en fantastisk beskrivelse av hva som virkelig skjer, en som også høres mye ut som det er referert til i den mystiske litteraturen som en "mørk natt i sjelen".

"Ja, det er akkurat det samme. En er vitenskap og den andre er åndelig tradisjon."

Har du noen gang hatt denne erfaringen, og i så fall hvordan har du gjort det gjennom?

"Mørke netter av sjelen" er noe jeg er forberedt for nå fordi jeg innser at de er en del av prosessen med at jeg blir født i en helt ny måte å se på noe, en ny måte å være i verden på. kan ikke forandre seg, jeg kan ikke forvandle seg på måter jeg vil ha hvis jeg ikke er villig til å gå gjennom de mørke passasjer. Vekst og nyhet er bare tilgjengelig på den andre siden av kaos.

"Vi lever i en tid, både i vitenskap og i åndelighet, når de gamle måtene ikke kan gi oss det vi trenger for å leve resten av livet vårt. Ting endres, og en del av forandringen er at våre foreldede måter å å gjøre ting må falle bort. Ikke å vite hva som betyr noe, ikke huske hvorfor du er i live eller hvorfor du trodde du kunne oppnå noe eller hvorfor du trodde noe var av verdi, er en forferdelig tilstand å være i! Du mister all berøring med Ånden og føler deg ødelagt og alene. Det er ikke slik at du blir forlatt - selv om du føler deg forlatt - det er bare at du flytter inn i et annet forhold til den Hellige. Som en av mine åndelige rådgivere, en Benediktinsk nonne, sa en gang til Jeg, 'Grunnen til at du ikke kan se Gud når du føler deg som dette er fordi Gud står veldig nær deg.'

"Jeg opplever fortsatt disse mørke perioder om hver tre eller fire måneder," forteller Meg, "men i stedet for å vare i en måned varer de noen få dager. Når en oppstår, lar jeg meg bare skje. Jeg prøver ikke å finne ut min vei ut eller drar meg ut eller snakker meg ut. Jeg sitter bare med det, jeg lar det bevege seg gjennom meg. Jeg forstår at det forbereder meg på hva som kommer neste - og det neste er alltid mer sunt og fredelig og jordet. "

Er dette det du henviste til i boken som "det nødvendige hjerte av kaos"? Mente du at kaos er kjærlig og nærende, eller at det er et kjerneelement av transformasjon?

Hun tar noen sekunder å tenke på dette. "Jeg tror jeg mente" kjerne ", men begge tolkinger er interessante. For å se kaos som å ha et hjerte, som en kjærlig prosess, er det virkelig utenlandsk for vår kultur. Det er et konsept som er mye mer vanlig for urfolk som ofte går gjennom streng initiasjonsritualer til å dø til den gamle og vekke til det nye. I disse tilfellene er kaos sett på som å være sentral for vekstprosessen. Men når du prøver å kontrollere verden som vi er her i Vesten, prøver du å bruke livet For din egen ende i stedet for å delta i det, ender du med å tenke på kaos som din fiende.

"Kaos kan frigjøre din kreative kraft på samme måte som det er oppfinnelsens mor. Når ting blir ekstreme, når de gamle måtene ikke virker, det er når du er mest oppfinnsom. Hvis du vil vokse, er kaos en Uansett hvor verden eller livet ditt endrer seg, må du gi opp atferd, vaner, relasjoner og ideer som ikke lenger hjelper deg med å fornemme verden rundt deg. Det er en enorm utleie gå.

"I dag er alle forvrengte for å holde fast i en gammel form for forretninger basert på hierarki og prediksjon som ikke lenger fungerer i vår raskt forandrede verden. Hvis vi bruker vår tid på å forsøke å shore opp institusjonelle former som ikke er riktige for Fremover bidrar vi til å skape den meningsløse vi snakket om tidligere. Så snart vi identifiserer at det som skjer er en nødvendig forløper for ny vekst, at det ikke er noen feil, slipper folk faktisk fordi de innser at de ikke lenger må finne ut hvordan du kan fikse det som er ødelagt. De begynner å bli forlovet med å tenke på hva som er neste eller hva som er nytt. Dette kan være veldig kreativt og spennende for alle. "

Når det er sagt, er det noe i livet ditt du ville ha gjort annerledes?

"Vel, jeg tror svaret mitt er nei. Faktisk elsker jeg livet mitt akkurat nå. Jeg ville ha håndtert min skilsmisse litt annerledes, når det gjelder mine barn, selv om det var en veldig ærverdig, kjærlig skilsmisse. Men jeg er ikke i en tilstand av anger om noe, og jeg tror absolutt at uansett hvilken situasjon jeg er inne, gir meg muligheten til å lære mye, uansett hvor rotete det er. Jeg tror ikke at læring nødvendigvis er avhengig av en bestemt opplevelse selv . Læring er alltid tilgjengelig. Vi bestemmer hva læringen er, og læringen endres etter hvert som vi vokser og forandrer seg. "

Hva tror du er din største prestasjon?

"Jeg har en dyp tro - i menneskelig kapasitet, i livet og i livets prosesser, og jeg har en veldig dyp tro på Gud."

Hvilke råd vil du gi til andre?

"Jeg liker ikke å gi navnløs, ansiktsløs råd. Jeg ber folk om å legge merke til hva som tiltrekker seg oppmerksomheten, hva som er meningsfylt for dem, og anbefaler at de forblir med det, uansett hva det er. Jeg tror det er en av måtene Ånd snakker om oss. Hva får oppmerksomheten din er annerledes enn hva som blir min, men jeg har stor tro på at tingene som kommer til hver enkelt av oss er vårt, er det vi skal merke. Hvis vi legger merke til dem, vil de i stor grad hjelpe oss på vår reise. "

Når alt er sagt og gjort, hvordan vil du bli husket?

I et hjerteslag sier hun: "På en god dag, som i dag, har jeg ikke behov for å bli husket."

Hennes ord eksploderer over telefon som fyrverkeri i en fjerde juli himmel. Alt som kommer ut av munnen min er en rungende "Wow!" Hun ler. Hun er så blendet av hennes svar som jeg er. Vi fordøyer importen av hennes ord i stillhet, og deretter bryter stillheten med latter. Mitt sinn kommer tilbake til hennes kommentar i begynnelsen av samtalen om hvordan hun tror at vår andre runde skjedde fordi universet ville ha henne til å si noe hun ikke adresserte i vår første samtale. Kanskje dette var hva universet ventet på.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
I søt selskap © 2002. www.InSweetCompany

Artikkel Kilde

I Sweet Company: Samtaler med ekstraordinære kvinner om å leve et åndelig liv
av Margaret Wolff.

I søt selskapEn overbevisende samling av intime samtaler med 14 bemerkelsesverdige kvinner fra ulike bakgrunner og yrker, hver med et åndelig liv som nærer dem og tjener som et pålitelig kompass for deres beslutningsprosesser. Hvert kapittel forteller historien om en kvinnes indre utvikling i sine egne ord, og den sosiale, følelsesmessige og profesjonelle oppfyllelsen hennes åndelige engasjement gir henne.

Info / Bestil denne boken

Om forfatterne

Margaret Wolff, MA

Margaret Wolff, MA, er journalist, historieforteller og trener som feirer kvinners vekst og utvikling. Hun har grader innen kunstterapi, psykosyntese og lederskap og menneskelig adferd. Hennes 25-årige karriere inkluderer å skrive for en rekke nasjonale og internasjonale publikasjoner, og utforme og legge til rette for over 250-workshops, retreater og utdanningsprogrammer.

Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley)Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley) fikk sin MA i systemtanking fra New York University og hennes doktorgrad fra Harvard University. Under 1960s serverte Wheatley i Fredskorps i Korea i to år mens han lærer videregående skole engelsk. Hennes praksis som organisasjonskonsulent og forsker begynte i 1973. Hun har jobbet på hvert bebodd kontinent i "praktisk talt alle typer organisasjoner" og anser seg som en global borger. Siden da har hun vært professor i ledelse ved Marriott School of Management, Brigham Young University og Cambridge College, Massachusetts, og fungerte som professor i ledelse i to kandidatprogrammer. Hun er president for Berkana-instituttet, et globalt veldedighetsorganisasjon. Meg Wheatley har mottatt mange priser og æresdoktorer. De Amerikansk samfunn for trening og utvikling (ASTD) har kalt henne en av fem levende legender. I mai 2003 ga ASTD henne sin høyeste ære: "Distinguished Contribution to Workplace Learning and Performance."

Relaterte bøker

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = leve et åndelig liv; maksresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}