Hypersane er blant oss, hvis vi bare er forberedt på å se

Hypersane er blant oss, hvis vi bare er forberedt på å se
Den britiske primatologen Jane Goodall. Foto av Sumy Sadurni / AFP / Getty

'Hypersanity' er ikke et vanlig eller akseptert begrep. Men jeg gjorde det heller ikke opp. Jeg kom først over konseptet mens jeg trente i psykiatri, i De Erfaringspolitikk og Paradisets fugl (1967) av RD Laing. I denne boken presenterte den skotske psykiateren 'galskap' som en oppdagelsesreise som kunne åpne ut mot en fri tilstand av høyere bevissthet, eller hypersanitet. For Laing kan nedstigningen til galskap føre til en regning, til en oppvåkning, til "gjennomslag" i stedet for "sammenbrudd".

Noen måneder senere leste jeg CG Jungs selvbiografi, Minner, drømmer, refleksjoner (1962), som ga en levende sak. I 1913, foran den store krigen, brøt Jung av stabelen vennskap med Sigmund Freud, og tilbrakte de neste årene i en urolig sinnstilstand som førte ham til en 'konfrontasjon med det ubevisste'.

Da Europa rev seg fra hverandre, fikk Jung førstehåndserfaring av psykotisk materiale der han fant "matrisen fra en mytopøs fantasi som er forsvunnet fra vår rasjonelle tidsalder". Som Gilgamesh, Odyssevs, Herakles, Orfeus og Aeneas før ham reiste Jung dypt ned i en underverden hvor han snakket med Salome, en attraktiv ung kvinne, og med Philemon, en gammel mann med hvitt skjegg, vingene til en kongefisker og hornene til en okse . Selv om Salome og Philemon var produkter av Jungs bevisstløs, hadde de sitt eget liv og sa ting som han ikke tidligere hadde trodd. I Philemon hadde Jung til slutt funnet farsfiguren som både Freud og hans egen far ikke hadde vært. Mer enn det var Philemon en guru, og forberedte hva Jung selv senere skulle bli: den kloke gamle mannen i Zürich. Da krigen brant ut, kom Jung opp igjen til fornuft og anså at han i galskapen hans hadde funnet primo materia for livstidsarbeid '.

Det laingianske konseptet med overfølsomhet, selv om det er moderne, har gamle røtter. En gang, etter å ha blitt bedt om å navngi det vakreste av alle ting, svarte Diogenes Cynic (412-323 fvt) parrhesia, som på antikkgresk betyr noe som 'uhemmet tanke', 'fri ytring' eller 'fullt uttrykk'. Diogenes pleide å rusle rundt i Athen i dagslys og merke en tent lampe. Når nysgjerrige mennesker stoppet for å spørre hva han gjorde, ville han svare: 'Jeg er bare på jakt etter et menneske' - og dermed antydet at folket i Athen ikke levde opp til, eller til og med mye klar over, sitt fulle menneskelige potensial.

Aetter at han ble landsflyktet fra sin opprinnelige Sinope for å ha trukket ut av mynten, emigrerte Diogenes til Athen, tok livet av en tigger, og gjorde det til hans oppgave å forskyve - metaforisk denne gangen - mynten etter skikk og konvensjon som var, opprettholdt han, moralens falske valuta. Han foraktet ikke behovet for konvensjonelt husly eller andre slike 'vakler', og valgte å bo i et badekar og overleve på en diett med løk. Diogenes beviste til stoffer for senere tilfredsstillelse at lykke ikke har noe å gjøre med en persons materielle omstendigheter, og mente at mennesker hadde mye å lære av å studere hundenes enkelhet og kunstløshet, som i motsetning til mennesker ikke hadde komplisert alle enkel gave fra gudene.

Begrepet 'kyniker"stammer fra det greske kynikos, som er adjektivet til Kyon eller 'hund'. En gang, etter å ha blitt utfordret for å onanere på markedet, angret Diogenes på at det ikke var like lett å lindre sult ved å gni tom mage. Når han ble spurt ved en annen anledning, hvor han kom fra, svarte han: 'Jeg er verdensborger' (Kosmopolit), et radikalt krav på den tiden, og den første innspilte bruken av begrepet 'kosmopolitisk'. Da han nærmet seg døden, ba Diogenes om at hans dødelige rester ble kastet utenfor bymurene for ville dyr å føde på. Etter hans død i byen Korint, reiste korinterne til sin ære en søyle overtatt av en hund av parianmarmor.

Jung og Diogenes kom over som sinnssyke etter dagens standard. Men begge mennene hadde en dybde og tydelighet i synet som deres samtidige manglet, og som gjorde dem i stand til å se gjennom fasadene til 'fornuft'. Både psykose og overfølsomhet plasserer oss utenfor samfunnet, noe som får oss til å virke "gale" for mainstream. Begge delstater tiltrekker seg en voldsom blanding av frykt og fascinasjon. Men mens mental lidelse er plagsom og deaktiverende, er overfølsomhet befriende og myndiggjørende.


Få det siste fra InnerSelf


Etter lesing De Erfaringspolitikk, begrepet hypersanitet satt fast i tankene mine, ikke minst som noe jeg kanskje vil strebe etter for meg selv. Men hvis det er noe som heter overfølsomhet, er implikasjonen at ren fornuft ikke er alt det er sprukket opp til å være, en tilstand av sovende og sløvhet med mindre viktig potensial selv enn galskap. Dette synes jeg er tydeligst i folks ofte suboptimale - om ikke ærlig upassende - svar, både verbale og atferdsmessige, til verden rundt dem. Som Jung uttrykker det:

Tilstanden for fremmedgjøring, det å sove, å være bevisstløs, å være utenfor sinnet, er tilstanden til det normale mennesket.
Samfunnet verdsetter sin normale mann. Det lærer barn til å miste seg selv og å bli absurde, og dermed å være normale.
Normale menn har drept kanskje 100,000,000 av sine medmenneske menn de siste 50 årene.

Mange 'normale' mennesker lider av å ikke være overfladiske: De har et begrenset verdensbilde, forvirrede prioriteringer og er pakket av stress, angst og selvbedrag. Som et resultat gjør de noen ganger farlige ting, og blir fanter eller fascister eller på annen måte ødeleggende (eller ikke konstruktive) mennesker. I kontrast er hypersane mennesker rolige, inneslutte og konstruktive. Det er ikke bare at 'sane' er irrasjonelle, men at de mangler omfang og rekkevidde, som om de har vokst til fangene i deres vilkårlige liv, innelåst i sin egen mørke og smale subjektivitet. I stand til å ta permisjon fra seg selv, ser de knapt rundt seg, ser knapt skjønnhet og mulighet, overveier sjelden det større bildet - og alt til slutt av frykt for å miste seg selv, for å bryte sammen, bli gal, bruke en form for ekstrem subjektivitet for å forsvare seg mot en annen, da livet - mystisk, magisk liv - glir gjennom fingrene.

Vi kan alle bli gale, på en måte vi allerede er, minus løftet. Men hva om det var en annen vei til overfølsomhet, en som sammenlignet med galskap var mindre redd, mindre farlig og mindre skadelig? Hva om, i tillegg til en bakdørsvei, det også var en kongevei strødd med søtduftende kronblad? Tross alt ble ikke Diogenes akkurat gal. Heller ikke andre hypersane mennesker som Sokrates og Confucius, selv om Buddha lider i begynnelsen med det som i dag kan betegnes som depresjon.

Foruten Jung, er det noen moderne eksempler på hypersanitet? De som rømte fra Platons skyggehule var motvillige til å krype ned igjen og involvere seg i menns anliggender, og de fleste hypersane mennesker snarere enn å kaste etter rampelyset, foretrakk kanskje å gjemme seg ute i hagen deres. Men noen få får fremtredende rolle for forskjellen som de følte seg tvunget til å gjøre, mennesker som Nelson Mandela og Temple Grandin. Og hypersanen er fremdeles blant oss: fra Dalai Lama til Jane Goodall er det mange kandidater. Selv om det kan virke som om de lever i en egen verden, er dette bare fordi de har dypere dypt inn i hvordan ting er enn de "sane" menneskene rundt dem.Aeon counter - ikke fjern

Om forfatteren

Neel Burton er psykiater og filosof. Han er stipendiat ved Green Templeton College ved University of Oxford og hans siste bok er Hypersanity: Thinking Beyond Thinking (2019).

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}