Ibn Tufayl og historien om det feralbarnet av filosofi

Ibn Tufayl og historien om det feralbarnet av filosofi

Album folio fragment med lærde i en hage. Tilskrevet Muhammad Ali 1610-15. Courtesy Museum of Fine Arts, Boston

Ibn Tufayl, et XIII århundres andalusisk, formet det feralske barnet i filosofien. Hans historie Hayy ibn Yaqzan er fortellingen om et barn oppvokst av en doe på en ikke-navngitt indisk øy. Hayy ibn Yaqzan (bokstavelig talt 'Living Awakeness') når en tilstand av perfekt, ekstatisk forståelse av verden. En meditasjon om mulighetene (og fallgruvene) av søken etter det gode liv, Hayy tilbyr ikke en, men to "utopier": en eutopi (εὖ 'flink', sted 'sted') i sinnet i perfekt isolasjon, og et etisk samfunn under loven. Hver har en versjon av menneskelig lykke. Ibn Tufayl kaster dem mot hverandre, men hver utfolder seg "ikke hvor" (ikke "ikke" sted 'sted') i verden.

Ibn Tufayl begynner med en visjon om menneskeheten, isolert fra samfunn og politikk. (Moderne europeiske politiske teoretikere som ansatt denne litterære enheten kalte det 'naturens tilstand'.) Han introduserer Hayy ved å spekulere om hans opprinnelse. Hvorvidt Hayy ble plassert i en kurv av sin mor for å seile gjennom livets farvann (som Moses) eller født av spontan generasjon på øya, er irrelevant, sier Ibn Tufayl. Hans guddommelige stasjon forblir den samme, som gjør mye av sitt liv, tilbrakt i selskapet bare av dyr. Senere filosofer hevdet at samfunnet løfter menneskeheten fra sin naturlige dyrestat til en avansert sivilisert. Ibn Tufayl tok en annen utsikt. Han opprettholde at mennesker bare kan perfeksjoneres utenfor samfunnet, gjennom en fremgang i sjelen, ikke arten.

I motsetning til Thomas Hobbes syn på at «mann er en ulv til mann», har Hayys øy ingen ulver. Det viser seg lett nok til at han kan avverge andre skapninger ved å vri pinner på dem eller gi dem skremmende kostymer av huder og fjær. For Hobbes er frykten for voldelig død opprinnelsen til den sosiale kontrakten og unnskyldningen for staten; men Hayys første møte med frykt for døden er når hans døde mor dør. Desperat å gjenopplive henne, dissekerer Hayy bare hennes hjerte for å finne at et av sine kamre er tomt. Den coroner-turned-theologian konkluderer med at det han elsket i sin mor, ikke lenger ligger i kroppen hennes. Døden var derfor den første leken av metafysikk, ikke politikk.


Få det siste fra InnerSelf


Hayy observerer øyas planter og dyr. Han mediterer på ideen om en elementær, "vital ånd" ved å oppdage brann. Å overveie flertallet av saker fører ham til å konkludere med at den må stamme fra en entall, ikke-kroppslig kilde eller første årsak. Han merker den himmelske sfærens perfekte bevegelse og begynner en serie asketiske øvelser (som å spinne til svimmel) for å etterligne denne skjulte, universelle rekkefølgen. I en alder av 50 trekker han seg tilbake fra den fysiske verden, meditere i sin hule til slutt, oppnår han en tilstand av ekstatisk belysning. Årsak, for Ibn Tufayl, er således ikke absolutt veiledning til sannheten.

Forskjellen mellom Hayys ekstatisk reise i sinnet og senere rasjonalistisk politisk tenkning er årsaken til grunnen. Likevel mange nyere europeiske kommentarer eller oversettelser av Hayy forvirre dette ved å fremheve allegorien med hensyn til grunn. I 1671 berettede Edward Pococke sin latinske oversettelse Den selvlærte filosofen: I hvilken det er demonstrert, hvordan menneskelig grunn kan stige fra overveielse av det dårligere enn kunnskap om overlegen. I 1708 var Simon Ockleys engelske oversettelse Forbedring av menneskelig grunn, og det også understreket grunner kapasitet til å oppnå "kunnskap om Gud". For Ibn Tufayl, men sann kunnskap om Gud og verden - som en eutopia for "sinnet" (eller sjelen) - kunne komme bare gjennom perfekt kontemplativ intuisjon, ikke absolutt rasjonell tanke.

Dette er Ibn Tufayls første utopi: en ubebygd øy hvor en feralfilosof trekker seg tilbake til en hule for å nå ekstase gjennom kontemplasjon og tilbaketrekking fra verden. Friedrich Nietzsches Zarathustra ville bli imponert: "Flee, min venn, inn i ensomhet!"

Than hviler på allegorien introduserer problemet med det felles liv og en annen utopi. Etter at Hayy har oppnådd sin perfekte tilstand, blir et askett ødelagt på øya. Hayy er overrasket over å oppdage en annen vesen som ligner på ham. Nysgjerrighet fører ham til å bli venn med vandreren, Absal. Absal lærer Hayy språk, og beskriver mores av sin egen øys lovlydige mennesker. De to mennene bestemmer at islanders religion er en mindre versjon av sannheten som Hayy oppdaget, innhyllet i symboler og lignelser. Hayy er drevet av medfølelse for å lære dem sannheten. De reiser til Absalis hjem.

Møtet er katastrofalt. Absalis islanders føler seg tvunget av deres etiske prinsipper om gjestfrihet mot utlendinger, vennskap med Absal, og forening med alle folk til å ønske Hayy velkommen. Men snart har Hayys konstante forsøk på å preke irritere dem. Hayy innser at de ikke er i stand til å forstå. De er drevet av tilfredsstillinger av kroppen, ikke sinnet. Det kan ikke være et perfekt samfunn fordi ikke alle kan oppnå en tilstand av fullkommenhet i deres sjel. Belysning er bare mulig for utvalget, i henhold til en hellig orden, eller a hieros arkein. (Dette hierarkiet for å være og vite er en grunnleggende beskjed om neo-platonismen.) Hayy konkluderer med at å overtale folk som er borte fra sine "naturlige" stasjoner, vil bare ødelegge dem ytterligere. Loven som "massene" ærer seg, blir de åpenbart eller begrunnet, bestemmer han, er deres eneste sjanse til å oppnå et godt liv.

Øyernes idealer - lovlighet, gjestfrihet, vennskap, forening - kan virke rimelige, men disse eksisterer også 'nei hvor' i verden. Dermed er deres dilemma: enten holder de seg til disse og utdriver Hayys kritikk, eller krenker dem ved å shunning ham. Dette er en radikal kritikk av loven og dens etiske prinsipper: de er normativt nødvendige for det sosiale livet, men iboende motstridende og umulig. Det er en sliten fortalelse om det politiske livet, en som har bitt forandring. Som islanders følger vi prinsipper som kan undergrave seg selv. For å være gjestfri må vi være åpne for den fremmede som bryter med gjestfriheten. For å være demokratisk må vi inkludere de som er antidemokratiske. For å være verdslig må våre møter med andre mennesker være muligheter til å lære fra dem, ikke bare handle om Dem.

Til slutt kommer Hayy tilbake til sin øy med Absal, hvor de nyter et liv av ekstatisk overveielse til døden. De forlater søket etter et perfekt samfunn av lover. Deres eutopia er søken av sinnet til seg selv, utover ufullkommenhetene til språk, lov og etikk - kanskje utover selv livet selv.

Øyerne tilbyr en mindre åpenbar leksjon: våre idealer og prinsipper undergraver seg selv, men dette er selv nødvendig for det politiske livet. For en øy med ren etikk og lov er en umulig utopi. Kanskje, som Ibn Tufayl, alt vi kan si om søket etter lykke er (citerer Al-Ghazali):

It var - Det var vanskeligere å si.
Tenk det beste, men ikke la meg beskrive det bort.

Tross alt vet vi ikke hva som skjedde med Hayy og Absal etter deres død - eller til islanders etter at de forlot.Aeon counter - ikke fjern

Om forfatteren

Marwa Elshakry er professor i historie ved Columbia University i New York. Hun er forfatter av Leser Darwin på arabisk, 1860-1950 (2013). Hun bor i New York.

Murad Idris er assisterende professor i politikk ved University of Virginia. Han jobber for tiden med to bokprosjekter, en på Ibn Tufayl Hayy ibn Yaqzan og en annen på konstruksjoner av islam i språk. Hans siste bok er Krig for fred: Slektskap av et voldelig ideell i vestlig og islamsk tanke (2018).

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Relaterte bøker

{AmazonWS: searchindex = Litteratur; ordenes = filosofi; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}