Gjennom våre liv lengter vi etter å elske oss selv dypere og føle oss i kontakt med andre. I stedet kontrakt vi ofte, frykter intimitet, og lider en forvirrende følelse av separasjon. Vi krever kjærlighet, og likevel er vi ensomme. Vår vrangforestilling av å være skille fra hverandre, å være bortsett fra alt som er rundt oss, gir opphav til all denne smerten. Hva er veien ut av dette?

Åndelig praksis, ved å oppheve våre personlige mytologier av isolasjon, avdekker det strålende gledehjertet i hver av oss og manifesterer denne utstrålingen til verden. Vi finner, under de sårende konseptene om separasjon, en forbindelse både for oss selv og for alle vesener. Vi finner en kilde til stor lykke som ligger utenfor begreper og utenfor konvensjonen.

Å frigjøre oss fra illusjonen om separasjon tillater oss å leve i en naturlig frihet i stedet for å bli drevet av forutfatninger om våre egne grenser og begrensninger.

Hjertets befrielse er kjærlighet

Buddha beskrev den åndelige banen som fører til denne friheten som "befrielsen av hjertet som er kjærlighet", og han lærte en systematisk, integrert sti som beveger hjertet ut av å isolere sammentrekning i sann forbindelse. Den veien er fortsatt hos oss som en levende tradisjon for meditasjonspraksis som dyrker kjærlighet, medfølelse, sympatisk glede og likestilling. Disse fire egenskapene er blant de vakreste og kraftigste bevissthetstilstandene vi kan oppleve. Sammen kalles de i Pali, språket talt av Buddha, brahma-viharas. Brahma betyr "himmelsk".Vihara betyr bosted "eller" hjemme ". Ved å praktisere disse meditasjonene etablerer vi kjærlighet (Pali, metta), medlidenhet (Karuna), sympatisk glede (mudita), og likhet (Upekkha) som vårt hjem.

Jeg oppdaget først brahma-viharas praksis da jeg ble introdusert til buddhismen i 1971 i India. Jeg hadde sluttet seg til mange andre mennesker i det som viste seg å være en betydelig migrasjon av vesterlærte som søkte østlige åndelige læresetninger. Jeg var veldig ung, men min lengsel etter en dypere forståelse av livet og den lidelsen jeg allerede hadde utholdt trakk meg der.

En ting vi møtte var mer lidelse som vi møtte ekstreme klima og tropiske sykdommer i India. Flere år senere, etter at flere av oss hadde grunnlagt Insight Meditation Society i Barre, Massachusetts, snakket en venn med hvem jeg hadde brukt flere år i India til en av legene som jobbet på den lokale klinikken i Bane. Hun beskrev den forferdelige varmen i somrene i New Delhi, når temperaturen kan overstige 110 grader. En sommer, da hun prøvde å forny visumet hennes, ble hun tvunget til å gå fra regjeringskontor til regjeringskontor i den intense varmen. Min venn forklarte til legen at hun hadde vært spesielt svak den sommeren fordi hun bare var kommet seg fra å være rammet av hepatitt, amebisk dysenteri og ormer. Jeg kan huske at legen så på henne, helt forferdet og sa: "Du hadde alle disse sykdommene, og du prøvde å forny visumet ditt! Hva gjorde du og holdt ut for spedalskhet?"

Intern erfaring oppveier eksternt

På forsiden var vår opphold i India faktisk en historie om sykdom, ubehag og en heroisk innsats (eller tåpelig besluttsomhet) for å fortsette. Men til tross for de fysiske lidelsene som vennen min var knyttet til, vet jeg at hennes indre erfaring var en av ren magi. Vår tid i India, helt utenfor våre vanlige sosiale forutsetninger eller respekterte svar, tillot hver av oss et helt nytt utseende på oss selv. Gjennom meditasjonspraksis kom mange av oss i første kontakt med vår egen evne til godhet og følte opplevelsen av å oppdage en ny forbindelse med alle vesener. Jeg kan ikke forestille meg noe som jeg ville være villig til å handle for den oppdagelsen - ingen penger, ingen makt over andre, ingen troféer eller anerkjennelser.

Det året, som satt under Bodhi-treet i Bodh Gaya, hvor Buddha oppnådde opplysning, uttrykte jeg min ambisjon for å realisere den gave av kjærlighet som Buddha selv hadde innsett og legemliggjort. Brahma-viharas - kjærlighet, medfølelse, sympatisk glede og likestilling - er denne gaven, og muligheten til å øve dem er arv fra Buddha. Ved å følge denne banen lærer vi å utvikle dyktige mentale tilstander og gi slipp på unskillful seg.

Utvikle integritet, kjærlighet og bevissthet

Den integritet vi utvikler på en åndelig vei kommer fra å kunne skille for oss selv vaner og innflytelser i sinnet som er dyktige og fører til kjærlighet og bevissthet, fra de som er unskillful og forsterker vår falske separasjonsfølelse. Buddha sa en gang:

Forlat det som er unskillful. En kan forlate unskillful. Hvis det ikke var mulig, ville jeg ikke be deg om å gjøre det. Hvis denne oppgivelsen av unskillful ville gi skade og lidelse, ville jeg ikke be deg om å forlate det. Men da det gir fordel og lykke, så sier jeg, forlater det som er unskillful.

Dyrk det gode. En kan dyrke det gode. Hvis det ikke var mulig, ville jeg ikke be deg om å gjøre det. Hvis denne kulturen skulle bringe skade og lidelse, ville jeg ikke be deg om å gjøre det. Men da denne kulturen gir fordel og lykke, sier jeg, dyrker det gode.

Å forlate unskillful stater som forårsaker lidelse, er ikke noe vi gjør ut av frykt for eller forakt for disse statene, eller ute av forakt for oss selv for at disse stater oppstår i sinnet. Å forlate unskillful er ikke oppnådd ved å skremme eller skyve bort våre vaner. Snarere kommer det som vi lærer å virkelig elske oss selv og alle vesener, slik at kjærligheten gir det lyset som vi vitner om disse byrdene, og ser dem bare falle bort.

Jeg lar gå av anger og frykt

I stedet for å ha obsessivt følgende sinnstilstander, som sinne, frykt eller gripe, sier det som vil skape skade for oss selv og andre, kan vi slippe som om å tippe en byrde. Vi er faktisk belastet ved å bære rundt vanlige unskillful reaksjoner. Som visdom åpenbart for oss at vi ikke trenger disse reaksjonene, kan vi forlate dem.

Å dyrke det gode betyr å gjenvinne den glødende kraften av kjærlighet som er tilstede som et potensial i oss alle. Et vekket liv krever en grundig revidering av de begrensede synspunkter vi har på eget potensiale. Å si at vi dyrker det gode, betyr at vi tilpasser oss med en ekspansiv visjon om hva som er mulig for oss, og vi bruker verktøyene til åndelig praksis for å opprettholde vår virkelige øyeblikkssynkronisering av den visjonen.

Kapasiteten til kjærlighet og lykke

Denne visjonen er alltid tilgjengelig for oss; Det spiller ingen rolle hvor lenge vi har blitt sittende fast i en følelse av våre begrensninger. Hvis vi går inn i et mørkt rom og slår på lyset, spiller det ingen rolle om rommet har vært mørkt for en dag, eller en uke eller ti tusen år - vi slår på lyset og lyser opp. Når vi kontakter vår kapasitet for kjærlighet og lykke - det gode - lyset er slått på. Å praktisere brahma viharas er en måte å slå på lyset og deretter teste det. Det er en prosess med dyp åndelig transformasjon.

Denne transformasjonen kommer fra å faktisk gå på banen: sette verdiene og teoriene i praksis, og bringe dem til livs. Vi arbeider for å forlate unskillful og dyrke det gode med overbevisning om at vi faktisk kan lykkes. "Hvis det ikke var mulig, ville jeg ikke be deg om å gjøre det." Å huske denne uttalelsen av Buddha, går på banen og vet at hver enkelt av oss er i stand til å aktualisere vårt unike potensial for kjærlighet og sannhet.

Kultiverende riktig tale og rett handling

Banen begynner med å dyrke forståelse av vår enhet med andre gjennom generøsitet, ikke-skade, riktig tale og rett handling. Da, på grunnlag av disse egenskapene, renser vi våre sinn gjennom konsentrasjonspraksis med meditasjon. Som vi gjør kommer vi til å oppleve visdom ved å gjenkjenne sannheten og bli dypt klar over de lidelser som er forårsaket av separasjon og glede av å kjenne vår forbindelse med alle vesener. Kulminasjonen av denne anerkjennelsen kalles av Buddha "det sikre hjerteets frigjøring." Å komme til en forståelse av hjerte og lykkes sanne natur er oppfyllelsen av en åndelig vei. Brahma-viharas praksis er både et middel til denne forståelsen og et naturlig uttrykk for det.

Min egen intensiv praksis av de fire brahma-viharene begynte i Burma i 1985. Under veiledning av Sayadaw U Pandita, en Theravada meditasjonsmaster, var mine dager helt viet til å pleie og dyrke kjærlighet, medfølelse, sympatisk glede og likhet. Hvilke ekstraordinære dager! Den beskyttede perioden med tilbaketrekning så klarert og styrket brahma-viharas at når retretten var over, fant jeg ut at de ikke eroderte, men egentlig hadde blitt mitt hjem. Til tider, selvfølgelig, mister jeg berøring med disse kvaliteter, men mitt hjemende instinkt for lykke bringer meg tilbake til dem.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Shambhala Publications, Inc. © 1995.
www.shambhala.com 

Artikkel Kilde:

Kjærlig-Kjærlighet: Den Revolusjonerende Kunst av Lykke
av Sharon Salzberg.

Forfatteren bygger på enkle buddhistiske læresetninger, visdomshistorier fra ulike tradisjoner, guidede meditasjonspraksis og sin egen erfaring fra tjuefem års praksis og undervisning for å illustrere hvordan hver enkelt av oss kan dyrke kjærlighet, medfølelse, glede og likhet - den fire "himmelske boder" av tradisjonell buddhisme.

Info / Bestil denne boken.

om forfatteren

SHARON SALZBERG har praktisert buddhistisk meditasjon i tjuefem år. Hun er medstifter av Insight Meditation Society i Barre, Massachusetts, og lærer meditasjon rundt om i landet. Besøk hennes nettside på https://www.sharonsalzberg.com/
 

Flere bøker av denne forfatteren:

at InnerSelf Market og Amazon