Vurder hvordan man skal svare på et enkelt tilfelle av uenighet. Frank ser en fugl i hagen og mener det er en finke. Stående ved siden av ham ser Gita samme fugl, men hun er sikker på at det er en spurv. Hvilket svar burde vi forvente fra Frank og Gita?

Hvis Frank svar var: "Vel, jeg så at det var en fin, så du må ha feil," da ville det være irrasjonelt sta og irriterende - av ham. (Det samme gjelder for Gita, selvfølgelig.) I stedet bør begge bli mindre selvsikker i sin dom. Årsaken til at et slikt forsonende svar på en uenighet ofte ønskes, reflekteres i idealer om åpenhet og intellektuell ydmykhet: når vi lærer våre forskjeller med medborgere, er den åpenbare og intellektuelt ydmyke personen villig til å vurdere å forandre seg .

Våre uenigheter på samfunnsnivå er mye mer komplekse, og kan kreve en annen respons. En særlig skadelig form for uenighet oppstår når vi ikke bare er uenige om enkeltpersoners fakta, som i Frank og Gita, men er også uenige om hvordan man best kan danne tro på disse fakta, det vil si hvordan man samler og vurderer bevis på riktig måte. Dette er dyp uenighet, og det er det skjemaet som de fleste samfunnsmessige uenigheter tar. Å forstå disse uenighetene vil ikke inspirere optimisme om vår evne til å finne konsensus.

Tenk på et tilfelle av dyp uenighet. Amy mener at en bestemt homøopatisk behandling vil kurere sin vanlige feber. Ben er uenig. Men Amy og Bens uenighet stopper ikke her. Amy mener at det er solid bevis for hennes krav, hviler på de grunnleggende prinsippene for homøopati, som hevder at patogene stoffer oppløst nesten ubestemt i vann kan kurere sykdommer, samt vitnesbyrd hun fikk fra erfarne homeopater som hun stoler på. Ben mener at alle medisinske inngrep bør testes i randomiserte kontrollerte studier, og at det ikke skal oppstå hørselshemming fra homøopatiske prinsipper, siden de viser seg å være falske av fysikk og kjemi. Han mener også at tilsynelatende vellykkede behandlinger rapportert av homøopater ikke viser solid bevis for deres effekt.

Amy forstår alt dette, men mener at det bare reflekterer Bens naturalistiske perspektiv på menneskets natur, som hun avviser. Det er mer til mennesker (og deres sykdommer) enn nøyaktig fanget i vestlig vitenskapelig medisin, som bygger på reduksjonistiske og materialistiske tilnærminger. Faktisk vil anvendelse av et vitenskapelig perspektiv på sykdom og helbredelse forvride de vanskelige forholdene under hvilke homøopatisk behandling fungerer. Det er vanskelig for Ben å komme seg utover dette punktet: Hvordan argumenterer Ben for overlegenhet av hans tilnærming uten å be om spørsmålet mot Amy? Det samme gjelder for henne også. Når strukturen i deres uenighet er blitt bar, er det som om det ikke er noe annet argument som Amy eller Ben kan produsere for å overbevise den andre fordi det ikke finnes noen metode eller fremgangsmåte for å gjennomføre henvendelse som de begge kunne være enige om. De står fast i en dyp uenighet.

Noen av våre mest bekymringsfulle samfunnskonflikter er dype uenigheter, eller i det minste deler de visse funksjoner av dype uenigheter. De som oppriktig benekter klimaendringer, avviser også de relevante metodene og bevisene, og stiller spørsmål om autoriteten til de vitenskapelige institusjonene som forteller oss at klimaet endrer seg. Klima skeptikere har isolert seg fra noe bevis som ellers ville være rasjonelt overbevisende. Man kan finne lignende mønstre av selektiv mistillit i vitenskapelig bevis og institusjoner i sosiale uenigheter om sikkerheten til vaksiner og genetisk modifiserte avlinger, så vel som i konspirasjon teorier, som er ekstreme tilfeller av dype uenigheter.

Dype uenigheter er på en måte uoppløselig. Det er ikke at Amy ikke er i stand til å følge Bens argumenter eller er generelt ufølsom for bevis. Snarere har Amy et sett av tro som isolerer henne fra det slags bevis som ville være avgjørende for at hun skulle bli feilaktig. Ingen linje med argument eller resonnement som Ben kunne oppriktig presentere til Amy ville rasjonelt overbevise henne. Hva skal deres svar være? Skal de nærme seg uenigheten med samme intellektuelle ydmykhet av Frank og Gita, som rasjonelt tar det faktum at de er uenige som gode bevis på at noen har gjort en feil?

Nei. Ben har ingen grunn til å tro at hans uenighet med Amy indikerer at han har gjort en feil som ligner på å mislykkes en spurv for en finch. Og det faktum at Amy stoler på homøopati er ingen grunn til at Ben tror at hans avhengighet av de generelle naturvitenskapelige prinsippene er misvisende. Hvorfor skal det faktum at Amy støtter disse quirky prinsippene være en grunn til å tro at en naturalistisk tilnærming er utilstrekkelig eller feilaktig? Hvis dette er riktig, så ulik, i motsetning til Fred og Gita, bør uenigheten ikke rationelt tvinge Ben til å forandre seg. Det samme kan være sant for Amy.

Dette er et overraskende resultat. Vi er vant til ideen om respektfullt imøtekommende medborgers syn, hvis intelligens og oppriktighet ikke er i tvil, krever en viss grad av moderasjon fra vår side. Vi kan ikke, både fullt respektere andre, betrakte dem som intelligente og oppriktige, og fortsatt være helt overbevist om at vi har rett og de er helt feil, med mindre vi bare er enige om å være uenige. Men på samfunnsnivå kan vi ikke gjøre det, siden det til slutt må avgjøres.

Examining hvor dype uenigheter oppstår vil vise alvorlighetsgraden av problemet. Hvorfor er vi uenige med gyldige, kunnskapsrike fakta når vi alle lever i samme verden, vi har omtrent samme kognitive evner, og i den vestlige verden minst har de fleste ganske lett tilgang til omtrent samme informasjon?

Det er fordi vi bruker vår forståelse til å støtte faktuelle tro eller verdiforpliktelser som er sentrale for vår identitet, spesielt i situasjoner der vi føler at vår identitet er truet. Dette gjør at vi søker bevis på måter som støtter vårt verdenssyn, vi husker støttende bevis bedre, og vi er mye mindre kritiske av det. Motsikkerhet, under tiden, blir utsatt for hard kritisk gransking, eller ignoreres helt. Faktiske overbevisninger kan derfor bli markører for kulturelle identiteter: Ved å hevde at klimaendringer er en myte, signaliserer du din tro på et bestemt moralsk, kulturelt og ideologisk samfunn. Dette kan til dels være den psykologiske dynamikken som driver polarisasjonen over klima, og lignende mekanismer kan ha en rolle i andre politiserte sosiale uenigheter.

Dette påvirker hvordan vi med rimelighet kan reagere på samfunns uenighet om fakta. Fakta er ikke enkel: Det er ofte en måte å signalere bredere religiøs, moralsk eller politisk troskap. Dette gjør det vanskeligere for oss å respektere våre medborgere fullt ut når vi er uenige om fakta.

Som den politiske filosofen John Rawls nevnte i Politisk liberalisme (1993), opphever et liberalt samfunn i stor grad å forsøke å kontrollere informasjonsflyten og sinnet til borgerne. Derfor er uenigheter bundet til å være gjennomgripende (selv om Rawls hadde religiøse, moralske og metafysiske uenigheter i tankene, ikke faktahensyn). Det som er spesielt urolig om noen samfunns uenigheter, er at de handler om saklige forhold som har en tendens til å være nesten umulig å løse, siden det ikke er en avtalt metode for å gjøre det, alt sammen når det gjelder viktige politiske beslutninger. Generelt har teoretisering om liberalt demokrati hovedsakelig fokusert på moralske og politiske uenigheter, mens det stiltiende antas at det ikke ville være noen viktige fakta uenigheter å vurdere. Det har blitt tatt for gitt at vi til slutt ville bli enige om fakta, og de demokratiske prosessene vil omhandle hvordan vi skal avgjøre våre forskjeller i verdier og preferanser. Men denne antakelsen er ikke lenger tilstrekkelig, om den noen gang var.

Om forfatteren

Klemens Kappel er professor i avdeling for mediekognisjon og kommunikasjon ved Københavns Universitet i Danmark.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Relaterte bøker

{amazonWS:searchindex=Books;disagreements=" target="_blank" rel="nofollow noopener">InnerSelf Market og Amazon