Endorsing Salvation Of Animals, pave advarer om jordens ende

francis assisi storVed å heve statusen til dyr, ser paven tilbake til Francis of Assisis eksempel og ser frem til utsiktene for miljøkatastrofen. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYBare på slutten av Pope Francis 'siste encykliske, Laudato Si, finner vi hva som kanskje er hans mest betydningsfulle teologiske uttalelse om den skapt verden. For i #243 godtar Francis ideen om frelsen, ikke bare for menneskeheten, men for alle skapninger. Han skriver:

Det evige liv vil være en felles opplevelse av ærefrykt, hvor hver skapning, resplendently omformet, tar sitt rette sted og har noe å gi de fattige menn og kvinner som vil bli befriet en gang for alle.

Ikke en av skapningene i denne jorden, konkluderer Francis i sin endelige salme, "er glemt i ditt syn".

Ved å foreslå den ultimate restaureringen av alle skapninger, bryter Francis med vekten av vestlig filosofisk og teologisk tradisjon. Samlet sett har dette vært på siden av de som understreker den radikale kvalitative forskjellen mellom mennesker og dyrs riker, nektet dyrets utødelighet. Aristoteles, St. Thomas Aquinas og St Augustine hersket mot dyr som har en rasjonell sjel.

Den katolske tradisjonen har sett mennesket som unikt i å ha en utødelig sjel opprettet på tidspunktet for unnfangelsen - eller i nærheten av den.

Fra å rulle over naturen for å ta vare på den

Denne filosofiske tradisjonen om det menneskelige unike er forsterket av en teologi som så menneskets overlegenhet over dyret som oppstår på tidspunktet for skapelsen, da Gud innvilget til menneskehetens herredømme over alle levende ting på jorden. Det var en herredømme som ofte ble lest som å gi mennesker rett til å gjøre til skapelsen hva de likte, snarere enn et guddommelig avgjort ansvar for å ta vare på det.

Dette perspektivet ble forsterket i 17-tallet av den franske filosofen René Descartes ' utsikt over naturen som "død". Dette forflyttet dyr til statusen til ingenting annet enn maskiner som bare var døde, og, i motsetning til mennesker, besto ikke av en dødelig kropp og en udødelig sjel.

Likevel var det i løpet av dette århundre den utviklingspraksis å holde dyr som kjæledyr, spesielt i England, førte til nye forståelser av forbindelsene mellom mennesker og dyr. Da det ble stadig vanskeligere å tenke på lykke i himmelen uten mulighet for gjenforening med ens venner og familie, ble det også blitt mer problematisk å tenke på hvor lykkelig i himmelen kunne være komplett i fravær av dyr som hadde elsket og hatt blitt elsket så mye.


Få det siste fra InnerSelf


I 19th century, som i 17th, ble troen på en rettferdig og kjærlig Gud testet av troen på at de aller fleste mennesker ville bli sendt til en evighet av plager i helvete. Men tro på Guds godhet ble også mye prøvd av lidelse av uskyldige dyr i dette nåværende liv. De hadde tilsynelatende ingen kompensasjon for deres nåværende elendigheter i en fremtidig.

Nedgangen i troen på den menneskelige sjelens naturlige utødelighet i 19-tallet tjente også å åpne utødelighet for de som til da aldri hadde blitt tenkt å ha hatt en sjel. Ironisk nok virket Darwins evolusjonskonto forverre problemet med utødelighet av dyr. For gitt at menneskene hadde utviklet seg fra dyr, hadde vi alle utødelighet eller ingen av oss.

For de som fortsatt trodde på eksistensen av "ånd" (og det var mest), kombinerte teologi, vitenskap og sentimentalitet nå til fordel for dyrene.

Alt dette kom sammen i X-tallet-århundret-prinsessen-naturforskeren og populærvitenskapsforfatteren, J. G Wood. I hans Mann og dyr: Her og heretter, satte han seg for å minimere forskjellen mellom mennesket og dyret ved å hevde at både Bibelen og grunnen pekte på deres fortsatte eksistens. Han hevdet for dyr "et fremtidig liv der de kan kompenseres for de lidelsene som mange av dem må gjennomgå i denne verden". Han gjorde det ved å bryte med det mekanistiske syn på naturen.

Jeg gjør det hovedsakelig fordi jeg er ganske sikker på at de fleste av de grusomhetene som blir begått på dyrene, skyldes vanen å betrakte dem som rene maskiner, uten følsomhet, uten grunn og uten evne til en fremtid.

Eden restaurert på slutten av historien

Alt som fører oss tilbake til pave Francis. I sin encykliske erklærer han også at menneskets herskap over naturen gir et guddommelig avgjort ansvar for å ta vare på verden, i stedet for å gi mennesker rett til å gjøre til skapelsen hva de vil. Og han bryter avgjørende med noe mekanisk syn på naturen. Hver skapning "gjenspeiler noe av Gud", erklærer han.

Som en konsekvens, skriver Francis, mennesker trenger å pleie:

... den sublime broderskap med all skapelse som Saint Francis of Assisi så radiant legemliggjort.

Det går for langt til å foreslå at Francis godkjenner den populære vestlige visningen, som eksisterte siden midten av 19-tallet, at våre avdøde kjæledyr er nå i himmelen og venter på oss, eller at de til slutt vil bli med oss ​​der. Snarere bør han ikke leses som å forkynne overlevelsen til alle skapninger umiddelbart etter døden, så mye som den ultimate restaurering av alle skapninger ved historiens slutt.

Dette er et aspekt av den platoniske tradisjonen av den guddommelige overflod (overflod) der alle skapninger deler. Det er også en del av en kristen tradisjon som ser hva som følger verdens ende når det gjelder å gjenopprette en Eden, tilbake til denne tilstanden av renhet og uskyld i hagen (paradiset) som hersket i begynnelsen av verden.

Dette er et tema som kommer tilbake gjennom St. Augustine til begynnelsen av kristendommen. Dette er en himmel hvor dyr vil finne et hjem, som de gjorde i det opprinnelige paradiset - a plass hvor "ulven og lammet skal føde sammen, løven skal spise strå som oksen", et sted hvor smerte og sorg ikke lenger er.

Det er en tid da denne jorden vil være ikke mer. Det er også en tid som, som Francis gjør helt klart i sin encykliske, forventer han raskere snarere enn senere, spesielt hvis vi ikke gjør det få vår miljøhandling sammen.

Om forfatterenDen Conversation

mandel philipPhilip Almond er professorforsker i historien om religiøs tanke på universitetet i Queensland. Han er historiker av religiøs tanke som har vært engasjert i studiet av religion i over førti år. Han har gjort det, ikke som en troende i noen religion, men som en agnostiker som likevel forpliktet seg til troen på at forståelse av religion og religioner er avgjørende for vår forståelse av fortid og nåtid. Hans siste bok er 'The Devil: A New Biography' (London og Ithaca: IB Tauris og Cornell University Press, 2014).

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}