Velger å være i verden, men ikke av verden

Velger å være i verden, men ikke av verden
Bilde av Sasin Tipchai

Uten tvil er det stor verdi i åndelighet som legger vekt på og støtter uttak fra samfunnet. Men i vår tid, med sine spesielle behov, krever vi en åndelighet av intens engasjement og radikalt engasjement med verden. Det er i den virkelige verden at folk lever sine travle liv, og det er i den virkelige verden at munkenes visdom må gjøres tilgjengelig. Det er i den virkelige verden at oppvåkning og utvikling må oppstå, ikke av i ekstern ensomhet.

Den type engasjement jeg har i tankene er direkte, ikke abstrakt. Det er et todelt engasjement: personlig møte med andre og en deltakelse i erfaringene, kampene, prøvelsene, glederne, triumfene og frykter de fleste i samfunnsopplevelsen. De daglige oppgavene for å tjene til live, betale regninger, spare penger, komme sammen med andre, bli underholdt, nyte sunn rekreasjon og lære å samhandle med vanskelige mennesker er alle en del av et aktivt liv. Så de må også være en del av livet for en munk i verden, i krysset mellom samtidskultur og opplevelse.

Å være en kontemplativ bosatt i en opptatt verden

Når jeg bruker begrepet munk i verden, refererer jeg både til min egen situasjon som en klostertype som bor i hjertet av samfunnet og til deg, som er eller ønsker å være en kontemplativ beboer i samme travle verden. Den tradisjonelle monastiske forståelsen som man kan være i verden, men ikke av den, kan omformuleres som engasjert i verden, men fri for den, engasjert i verden og med andre, men ikke knyttet til verdens grådighet, likegyldighet, ufølsomhet, støy, forvirring, pettiness, uro, spenning og irreverence.

Å erklære seg en munk, eller mystiker, i verden er en måte å gjøre reisen enklere. Ved å forplikte seg til en livsstil, eller bare til et navn som vi kan henge vår oppmerksomhet på, formaliserer vi vårt engasjement for å behandle våre handlinger i verden som viktig. Selv om vi kanskje ikke alle vil ha strukturen og tradisjonen til en etablert sti, kan det formelle engasjementet til å bli mystiker i verden - selv om vi holder identifikasjonen til oss selv - hjelpe oss umåtelig når vi kjemper med de endeløse distraksjoner verden serverer opp til oss.

Klosteret Innenfor

Munker og nonner lever fra hverandre i et innviet sted. Klosteret deres eksisterer av tre grunner: å gi et støttende miljø for å søke Gud i en ånd av daglig overgivelse; å gi en løpende mulighet for ekte kristen - eller buddhistisk, hinduistisk eller jain - kjærlighet i praksis for aksept av hverandre, et sted å forfølge medfølelse og uselvisk kjærlighet mot hverandre; og å skaffe tilflugtssted for mennesker som lever aktivt liv, de er opptatt av forstyrrelsene i denne støyende, forvirrende og forstyrrede verden. I denne siste forstand er det et fristed for alle som kommer til klostrets port, et sted for fred og ro, hvor verdens veier ikke følger.

De besøkende som bor for en tid i klosteret eller pensjonatet kommer av mange grunner. Noen er på jakt etter Gud og for seg selv i Gud. Kanskje de ønsker klostrets enkelhet og fokus, den sane og balansert rytme av bønn, arbeid og studier. Kanskje ønsker de det integrerte livet til et enkelt sted i stedet for den fragmenterte eksistensen av det moderne liv.

Det kan være klostrets hellige verdier og praksiser eller vekten på helligdom av liv, natur, kosmos og hverandre som trekker dem. Ofte er det den dype seriøsiteten og engasjementet til troen og den transcendente virkeligheten som kaller dem for en kort tid å komme fra hverandre og fornyes i ånd ved å drikke fra det guddommelige visdomens levende vann. Noen ganger er det å oppleve en hellig, tidløs kultur, en som er mindre berørt av det moderne samfunnets kompulsivitet og ufølsomhet. Uansett årsak, for de aller fleste som kommer til disse fredelige oaser, er det svært kort tid - en helg, noen dager eller en uke.


Få det siste fra InnerSelf


For disse søkerne blir spørsmålet hvordan de skal integrere deres glimt av klostret fred i hverdagen i verden, hvordan man kan dyrke kontemplasjon i et aktivt liv. For å oppnå denne integrasjonen krever realiseringen at det virkelige klosteret eksisterer i dem som en dimensjon av egen bevissthet. Det viktige arbeidet for oss alle i verden er den indre kampen og raffinement som foregår midt i våre daglige aktiviteter. Hvordan lykkes vi med å bo i hulen i våre hjerter, i klosteret i? Hvordan oppmuntrer og nærer vi oss, inspirerer og informerer den indre munken som vi alle har, og er som et uttrykk for mystikeren i oss?

Den ytre og indre munken

Det er lengden på munken i det som kaller så mange for å forlate verden for korte retreater. Samme anrop fungerer både i ytre og indre munk. Den ytre munken slutter seg til klosteret for å frigjøre den indre munkens mystiske liv. En kloster er ideelt noen som tar den indre munken seriøst, og denne indre munken er bare mystikken i oss alle. Til slutt blir den ytre og indre munken en gjennom bønn, åndelig praksis, meditasjon eller mystisk kontemplasjon. Alle disse praksisene er knyttet til fødsel av bevissthet og indre oppmerksomhet til det hellige.

Munken i oss alle, som den tverrkulturelle tenkeren Raimon Panikkar observerer, "ønsker å nå det endelige målet med livet med hele hans eller hennes vesen ved å avstå alt som ikke er nødvendig for det, det vil si ved å konsentrere seg om dette enkelt og unikt mål. " Panikkar snakker om indre munk som viktig for mennesket, som en del av hver person. Å ha en indre munk krever ikke en åpenbart religiøs kontekst. Det er et medfødt uttrykk for den mystiske søken som alle kan nå i kraft av vår felles menneskehet. "Klosterkjæret som sådan foregår for det faktum at det er kristen, eller buddhistisk, eller verdslig, eller hinduistisk, eller til og med ateist," skriver Panikkar.

Hvorfor være en munk i verden?

Er det mulig for menneskets masser, som ikke bor i monastisk isolasjon, å aktivere munken i? Er vi i stand til å realisere det mystiske livet her i verden, midt i så mye hektisk aktivitet? Hvorfor være en munk i verden og ikke i et komfortabelt kloster? I mange år antok jeg at jeg ville finne Gud sekvestrert vekk, og sikkert en kan, men jeg lærte en verdifull leksjon fra min tid i India. India lærte meg forrangen til den mystiske søken, søken etter den guddommelige nærvær av den vandrende asceticen avkalkes.

India innlemmet denne vitale dimensjonen av åndelig liv tidlig i sin historie. Det krevde at det kontemplative livet, munken i, ble utnevnt til den siste fasen i livet - men for alle, ikke bare for et fåtall. Dette var, og gjenstår, det ideelle. Selv om klostre og andre slike institusjoner er nyttige, er de ikke nødvendige for at man skal gjøre sin vei inn i dette mysteriet.

Når den indre munken vakner, når mystikken begynner å se, blir en indre frihet antent, og de eksterne strukturer blir mindre viktige. Vi vil alltid trenge dem, men de er ikke der menneskeheten lever. De er steder for retrett, fornyelse og hvile. Og viktigst, de er et motkulturelt symbol på den åndelige reisen vi må alle gjøre på vår egen måte og i vårt eget tempo.

Å velge å være en munk i verden

Hvorfor velger jeg å være munk i verden og ikke låst i fjerntliggende hermitage? Fordi jeg vil identifisere med og bli identifisert med alle de som lider alene i verden, som blir forlatt, hjemløse, uønskede, ukjente og uslørte. Jeg vil vite den usikkerhet og sårbarhet de opplever, for å skape solidaritet med dem. De hjemløse er ofte åpne for det guddommelige mysteriet gjennom deres svært sårbarhet og angst. Det er også mitt ønske om å være nær deg, kjære leser, spesielt hvis du sliter. Samtidig identifiserer jeg med alle mine brødre og søstre i klostre, hermitasjer og tilbaketrukket sentre overalt og i alle tradisjoner, mens jeg omtaler denne større verden.

Ånden har kalt meg inn i verden for å leve en åndelighet av engasjement med de som lider, og det er oss alle. Denne samtalen inkluderer slektskap med andre arter og med naturen som en helhet i denne enorme kosmos, som er vårt virkelige samfunn og absolutt konteksten i vårt liv på denne skjøre planeten. Jeg vil være i Guds barm i hjertet av verden.

St. Francis of Assisi lærte meg da jeg var barn, betydningen av enkelhet i livet, hva den katolske tradisjonen kaller fattigdom. De økonomiske pressene i det moderne liv har ført til at de fleste religiøse ordrer mistet synet av den sanne betydningen av enkelhet. Med unntak av Mother Teresas misjonærer av veldedighet og Jesu småbrødre, har få ordrer i stand til å opprettholde dette idealet. Å leve som en eremittmonk i verden, som en kontemplativ mystisk arbeid for å leve, som de fleste, bor enkelt og bevisst, kan jeg gjøre det beste for andre.

Videre velger jeg å være en munk som bor midt i den virkelige verden blant mine brødre og søstre, fordi jeg først og fremst er en kontemplativ mystiker. Det er at jeg er forankret i en dyp og voksende indre bevissthet om Guds nærvær, av den guddommelige uforlignelige kjærlighet for hver og en av oss. Ofte føler jeg at den guddommelige gir meg direkte, i mine relasjoner med andre og i den naturlige verden; det er alltid en kilde til inspirasjon, glede og til og med lykke. Jeg opplever og er så klar over dette Presence på en eller annen måte hele tiden. Ofte er jeg overveldet av Guds kjærlighet, og jeg føler at den inviterer meg til dype og subtilere grader av overgivelse, det vil si større generøsitet ved å imøtekomme Guds invitasjon. Min mystiske opplevelse er ettertrykkelig og uunngåelig Gud sentrert.

Elske seg selv: Evangeliens indre virkelighet

Det primære elementet i min forståelse og praksis med åndelig liv er evangeliets indre virkelighet: Kjærligheten selv. Evangeliet kaller oss til intimitet med den guddommelige og tilgjengeligheten til andre; disse er egentlig to dimensjoner av den samme virkeligheten.

For meg, etter min erfaring med å være kristen i disse vanskelige, usikre og forvirrende tider, har evangeliet blitt selvsagt i sin evige sannhet som en kjærlighetens etikk. Jeg kan ikke tvile på virkeligheten og sannheten. Som etikk av kjærlighet inneholder evangeliet prinsippet om livet selv. Denne kjærligheten, som er guddommelig kjærlighet, inkarnert i Kristus og i oss, blir referert til som agape, uselvisk eller offerkærlighet, og peker på og understreker dens viktige egenskaper ved ubetinget å gi. For meg representerer dette Jesu budskap - et sterkt kraftig innblikk i og invitasjon til å være i verden.

Jeg er overbevist om at evangeliet representerer et høyt punkt i menneskehetens åndelige, moralske og psykologiske evolusjon. Jesu eksempel gjentatte ganger kommer til meg i løpet av hver dag. Hans budskap om å elske uselvisk, er stoffet i min verden, strålende lys og sannhet om hvordan jeg forsøker å bo i dette samfunnet på denne lille planeten vi kaller vårt hjem. Jeg er imidlertid smertefullt klar over hvor ofte jeg feiler.

Mitt ønske om å være munk i verden, snarere enn i et kloster, har mye å gjøre med denne overbevisende og utfordrende lære av evangeliet. Jeg ønsker å være i det minste, den glemte og ignorert, så jeg kan være et tegn på håp og kjærlighet for dem og for alle andre som trenger meg på en eller annen måte. Det er her jeg finner ankeret mitt i Guds kjærlighet.

... da jeg var sulten, ga du meg noe å spise; da jeg var tørst, ga du meg noe å drikke. Da jeg var en fremmed, ønsket du meg velkommen. Naken, og du kledde meg; syk, og du besøkte meg. Jeg var i fengsel, og du kom til meg ...... så ofte som du gjorde det til de minste av mine brødre, gjorde du det for meg.

Disse ordene fra Matteusevangeliet danner hjerte i mitt liv som en kontemplativ munk i verden. Verden er randen, mens alt jeg gjør i forhold til mitt åndelige liv og de ulike aktivitetene jeg forfølger, de erfaringene jeg deler med alle de som også bor i samme verden, utgjør ekkene av velværehjulet. Jeg bor nå og jobber i Chicago. Jeg finner den blomstrende byen et spennende sted å møte Gud og være en munk i verden. Man kan være en mystiker eller munk i verden uten å forlate den.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
New World Library, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Artikkel Kilde

En munk i verden: Finne den hellige i dagliglivet og dyrke et åndelig liv
av Wayne Teasdale.

En munk i verden av Wayne Teasdale.En munk i verden forteller hva reisen har betydd for ham - lever som munk utenfor klosteret og integrerer lærdom fra verdens religioner med sin egen katolske opplæring, kombinerer sin sterke åndelige praksis med nødvendighetene til å leve og forfølger en løpet av sosial rettferdighet i en stor amerikansk by. Ved å fortelle sin historie, viser Teasdale hvordan andre kan finne sitt eget indre kloster og bringe åndelig praksis i sine travle liv.

Info / Bestil denne papirboken eller kjøp den Tenne versjon.

Flere bøker av denne forfatteren

om forfatteren

Bror Wayne TeasdaleBror Wayne Teasdale (1945 - 2004) var en lekmonk som kombinerte kristendoms- og hinduismens tradisjoner i veien for Christian sannyasa. En aktivist og lærer i å bygge felles grunnlag mellom religioner, bror Wayne tjente på styret av trustees av parlamentet av verdens religioner. Som medlem av Monastic Interreligious Dialogue hjalp han med å utarbeide sin universelle erklæring om ikke-vold. Han var en adjungerende professor ved DePaul University, Columbia College, og Den katolske teologiske union, og koordinator for Bede Griffiths International Trust. Han er forfatter av Mystic Heartog En munk i verden. Han hadde en MA i filosofi fra St. Joseph College og en Ph.D. i teologi fra Fordham University. Besøk dette nettsted for mer informasjon om hans liv og lærdom.

Video / intervju: Bror Wayne Teasdale om å åpne våre åndelige sanser

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}

FRA REDAKTØRENE

Rekeningsdagen har kommet for GOP
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Det republikanske partiet er ikke lenger et politisk-amerikansk parti. Det er et uekte pseudopolitisk parti fullt av radikaler og reaksjonærer hvis uttalte mål er å forstyrre, destabilisere og ...
Hvorfor Donald Trump kunne være historiens største taper
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Oppdatert 2. juli 20020 - Hele coronavirus-pandemien koster en formue, kanskje 2 eller 3 eller 4 formuer, alle av ukjent størrelse. Å ja, og hundretusener, kanskje en million mennesker vil dø ...
Blue-Eyes vs Brown Eyes: How Racism is Teached
by Marie T. Russell, InnerSelf
I denne episoden fra Oprah Show fra 1992 lærte den prisbelønte antirasismeaktivisten og pedagog Jane Elliott publikum en tøff leksjon om rasisme ved å demonstrere hvor lett det er å lære fordommer.
En forandring vil komme...
by Marie T. Russell, InnerSelf
(30. mai 2020) Mens jeg ser på nyhetene om hendelsene i Philadephia og andre byer i landet, har jeg lyst til det som skjer. Jeg vet at dette er en del av den større endringen som tar ...
En sang kan oppløfte hjertet og sjelen
by Marie T. Russell, InnerSelf
Jeg har flere måter jeg bruker for å fjerne mørket fra tankene når jeg finner ut at det har sneket seg inn. Den ene er hagearbeid eller bruker tid i naturen. Den andre er stillhet. En annen måte er lesing. Og en som ...