Åtte retningslinjer for ultimate virkelighet og åndelig praksis

Traversing Bridges on the Spiritual Journey

Den vakreste og dypeste følelsen
vi kan oppleve er den mystiske følelsen.
Det er såreren av all sann vitenskap.
Han (eller hun) til hvem denne følelsen er en fremmed,
hvem kan ikke lenger lure på og stå
rapt i ærefrykt, er like bra som død.
-- Albert Einstein

Når jeg ser tilbake over de ekstraordinære øyeblikkene i min egen åndelige reise, er jeg fascinert for å se hvordan interspiritual det er. Selv om jeg først og fremst er en kristen, er en katolsk kontemplativ, mitt hjerte og liv nå helt åpen for hvor og når mystiske graser tar meg. Mine erfaringer har variert fra rene, enhetlige høyder i den guddommelige virkeligheten, til en smertefull stup i tomrummet i mine tidlige år som en bachelor. De har tatt med intense, uduelige øyeblikk med naturen og dens innbyggere - trær, blomster, fjell, fugler, hjort, vaskebjørn, hunder, katter - enda en saglig skilpadde jeg møtte i Oklahoma. Jeg har hatt den klassiske upanishadiske realiseringen, den overveldende bevisstheten om at alt er innenfor meg og i alle og alt annet.

Den guddommelige mysteriet

Mitt indre liv har vært dramaet til det guddommelige mysteriet som kommuniserer sin nærvær og kjærlighet til meg, og metter mitt vesen. Men det har vært en i hovedsak apophatisk opplevelse - en som ikke kan bli forstått eller beskrevet. Det mystiske livet utfordrer våre systemkategorier. Dens livlighet, klarhet, intensitet og transcendental natur overløper våre endelige kategorier. Bede Griffiths sa en gang til meg at den ultimate realiseringen ligner på å sitte i et helt mørkt rom. Du ser ut til å være alene, men plutselig kommer noen opp og bryter armene rundt deg. Du vet at noen er der, men du kan ikke se et ansikt. Du vet at det guddommelige er der fordi det elsker deg, holder fast på deg, løfter deg til større kapasitet, men det tar sjelden bort sløret.

Mine møter med Gud har vært rike og varierte, og omfatter alle mulighetene. Jeg er sikker på at dette gjenspeiler den uendelige rikdom av det guddommelige uttrykt i de forskjellige åndelige opplevelsene til verdens religioner. Min indre reise - det jeg har fått og vist - har forberedt meg til å sette pris på betydningen og muligheten for en universell tilnærming til mystikken fordi bare en slik tilnærming vil gi en bedre forståelse av åndelighet. Til slutt er jeg overbevist om at religionene fullfører hverandres forståelse av den ultimate virkeligheten.

En intermystisk bro

Retningslinjene for interreligiøs forståelse formulert av Thomas Keating og de femten medlemmene av hans Snowmass-konferanse gir et sterkt grunnlag for en fruktbar dialog blant alle trostradisjonene. Disse avtalepunktene er nådd i sammenheng med åndelig praksis. Hvert medlem av konferansen er en leder i en tradisjon av åndelig visdom. Hver er forpliktet til en interspiritual tilnærming. Det betyr at de er lidenskapelig interessert i den åndelige praksis, innsikt, intuisjoner og essensielle formuleringer av alle åndelige skoler. Disse femten menneskene har blitt nære venner gjennom årene. Under sine årlige ukes lange retreater har de delt de åndelige ressurser og skatter av deres forskjellige tilnærminger og har funnet mye felles grunnlag.

Retningslinjene vi skal undersøke her angår deres grunnleggende orientering til den ultimate virkeligheten, resten av retningslinjene omhandler åndelig praksis.

1. Ultimate Reality and Religions

Den første retningslinjen anerkjenner stedet for den ultimate virkeligheten i alle religioner i verden. Den uttrykker denne sannheten i følgende ord: "Verdensreligioner vitner om opplevelsen av den ultimate virkeligheten som de gir forskjellige navn: Brahman, Allah, (Den) Absolutt, Gud, Stor Ånd."

Denne retningslinjen legger vekt på erfaring, ikke bare oppfattelse. Grunnlaget for alle religioner ligger i selve opplevelsen av disse tradisjoners grunnleggere og ledere i løpet av mange århundrer. Anerkjennelsen av primat av Ultimate Reality er resultatet av den mystiske prosessen. Alle religioner godtar stedet og rollen som den ultimate virkeligheten, men fordi den alltid er uigennemførlig, kan den ikke tilstrekkelig karakteriseres. Alle våre vilkår eller ord er ubrukelige i ethvert forsøk på å "navn" den ultimate kilden.

2. Virkeligheten kan ikke begrenses

Den andre retningslinjen overfører innsiktet ovenfor: "Ultimate Reality kan ikke begrenses av noe navn eller konsept." Våre ord, uansett hvor tekniske, presise eller spesialiserte, er ikke i stand til å holde eller formidle den intense, totale og bestemte virkeligheten av det ultimate i sin egentlige natur. Det er helt utenfor kapasiteten til språk, tanke, fantasi og liv å forstå - på en virkelig meningsfull måte - hva den ultimate virkeligheten egentlig er. Vårt liv og vesen er koordinert med det.

3. Uendelig potensial og aktuellisering

Vår mystiske prosess er avhengig av vårt forhold til eller tilknytning til det unnvikende mysteriet. Retningslinje tre gjenkjenner denne erfaringsinnsigelsen: "Den ultimate virkeligheten er grunnen til uendelig potensial og aktualisering."

Det er bare ved å åpne opp og integrere med kilden som vi vekker til hvem vi egentlig er, som er skjult i selve kildens mysterium. Kilden, som den ultimate virkeligheten, har nøkkelen til at vi blir vår oppvåkning til det utvidede vesen av vår dypere identitet i den. Alt som vi er og kan bli, har sin identitet i kilden, den ultimate virkeligheten i sitt uhelbredelige mysterium. Vi kan ikke aktualisere vår uendelige potensial, unntatt i og gjennom kilden. Hver annen form for potensial er endelig og, så ustanselig.

4. Troens vei

Hvis vi vil aktualisere vårt medfødte potensial for uendelig liv og utvikling, må vi følge troens vei, uavhengig av vår tradisjon. Alle stier krysser noe uttrykk for troens overbevisende kraft for å føre oss til å realisere vårt åndelige potensial. Den fjerde retningslinjen definerer naturen av denne opplevelsen av tro: "Tro åpner, aksepterer og reagerer på den ultimate virkeligheten. Tro i denne forstand går foran hvert trossystem."

Tro er i hovedsak kvaliteten på åpenhet, iver og forventning vi ser hos barn og andre opplyste sjeler. Det er en grunnleggende holdning av tillit i det ultimate mysteriet bak eksistensen; det er en gest og en ren åpenhet. Denne holdningen av tillit går foran et system av tro eller en tradisjon. Det er en universell opplevelse og krav til det høyere liv; uten det er den åndelige reisen umulig. I en viss forstand er tro også en vilje til å overgi kontroll over kilden. Det er en kapasitet til å stole på det ultimate mysterium.

5. Alle har potensialet for helhet

Vi er alle mystiker på grunn av vår fødsel. Vi er ment for noe mer. Alle religioner informerer oss om denne sannheten, og deres mange former for åndelighet er måter for hver og en av oss å nære oppvåkning og stabil vekst av vårt indre rike i forbindelse med kilden. Retningslinje fem adresserer dette punktet: "Muligheten for menneskelig helhet - eller i andre referanserammer, opplysning, frelse, transformasjon, velsignelse, nirvana - er tilstede i enhver menneskelig person."

Vi har - faktisk, vi er - dette potensialet for ubegrenset å være fordi denne mystiske dimensjonen er en del av det som gjør oss menneskelige. Å realisere vårt potensial for helhet, for den guddommelige indre kjernen i vår natur, er livets mål. Vi er vesener i transitt til denne helheten. Det er nettopp hvorfor vi er her.

Denne verden er en startpakke! Vi er noen ganger rastløse fordi vi er laget for en permanent oppfyllelse. Karakteren Tante Mame reflekterer dette innsiktet når hun sier til sin vidtelige nevø: "Livet er en bankett, men de fleste suger sultes!" Det mystiske livet er banketten. Alt dette er bare en ostebrygging.

6. Alt fører til den ultimate virkeligheten

Alt er en avenue som fører til opplevelsen av Ultimate Reality. Den guddommelige kommuniserer seg i alle ting. At det er uendelige måter å møte kilden, er den grunnleggende sannheten i den sjette retningslinjen: "Den ultimate virkeligheten kan oppleves ikke bare gjennom religiøs praksis, men også gjennom natur, kunst, menneskelige relasjoner og tjeneste for andre."

Det ultimate kan oppleves i nesten alt. Det er ikke noe sted, ingen aktivitet som begrenser det guddommelige. Det er overalt.

7. Uvitenhet og lidelse

En hovedkarakteristisk for alderen vi lever i er vår vilje til å utforske andre måter å se på livet. Å gjenkjenne dette mønsteret er en av antagelsene til denne boken. Vi begynner å trives med å eksperimentere med andre tradisjoner, spesielt med alternative bønneformer, meditasjon og yoga. Vi er sultne for det guddommelige; Vi streber etter et gjennombrudd. Før eller senere vil det skje. Hvis en person virkelig prøver, og tilbringer tid for bønn eller meditasjon hver dag - helst to ganger om dagen - så vil det snart eller senere komme et gjennombrudd.

En av de store problemene i den moderne verden er følelsen av isolasjon folk føler - fra det ultimate mysteriet, naturen, andre mennesker og våre medmennesker. Denne følelsen av separasjon er et relativt perspektiv som vokser ut av et kulturelt miljø av menneskelig autonomi fra kilden og fra hverandre. Et slikt perspektiv er til slutt en illusjon. Den syvende retningslinjen, og et videre grunnlag for interreligiøs samtale og samarbeid, anerkjenner denne faren for isolasjon og separasjon: "Så lenge den menneskelige tilstand oppleves som adskilt fra Ultimate Reality, er den gjenstand for uvitenhet, illusjon, svakhet og lidelse. "

Når livet vårt er splittet mot seg selv, er det ute av kontakt med måten egentlig er: hver person som en del av et stort samfunn av bevissthet som omfatter totaliteten. Bede Griffiths sa ofte at synd er adskillelse, og henviser til den falske stillingen av autonomi så mange mennesker antar i deres liv. Autonomi er illusjon, og den viktigste uvitenheten til vår tid. Det har rettferdiggjort så mye destruktiv oppførsel, i regjeringen, næringslivet, utdanningen, helsevesenet og innen familier. Men hvis vi forstår at vi er nært knyttet til totaliteten og med alle andre, så vil våre holdninger, vaner, ord og handlinger måles, alltid søker harmoni.

8. Oppleve Enheten

Retningslinje åtte vender seg til spørsmålet om åndelig praksis, og understreker sin ytre betydning i den mystiske reisen. Likevel anerkjenner det også at åndelig praksis alene ikke vil oppnå den transformasjonen vi ønsker. Det er dypere enn bare et spørsmål om vår egen innsats ved indre og ytre forandring, uansett hvor edle og heroiske disse er. Vår transformasjon er basert på dybden og kvaliteten på forholdet vårt med Ultimate

Virkelighet. Det er dette forholdet som bestemmer vår høyde for høyere bevissthet, medfølende vesen og kjærlig nærvær. Den åttende retningslinjen sier: "Åpenbar praksis er avgjørende for det åndelige liv, men åndelig oppnåelse er ikke et resultat av ens egen innsats, men resultatet av opplevelsen av enhet (enhet) med Ultimate Reality."

Med andre ord, hva forvandler oss er ikke det vi gjør, men vår integrasjon med hva som er. Det vi gjør i veien for vår åndelige innsats, er alle vaner med bønn, meditasjon, medfølelse og kjærlighet viktig; men årsaken til forandring er den indre mystiske prosessen med forening med kilden. Det, og det alene, er det som medfører indre forandringer og bærer oss inn i evig røtter av vår utvidede identitet i det guddommelige.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Nytt verdensbibliotek. © 2001. http://www.newworldlibrary.com

Artikkel Kilde

Det mystiske hjerte: Oppdager en universell åndelighet i verdens religioner
av Wayne Teasdale.

The Mystic Heart av Wayne TeasdalePå bakgrunn av erfaring som en interreligiøs munk, avslører Brother Wayne Teasdale åndenes kraft og dens praktiske elementer. Han kombinerer en dyp kristen tro med en intim forståelse av gamle religiøse tradisjoner.

For mer info eller å bestille papirbok eller kjøp den Kindle utgave..

om forfatteren

Wayne Teasdale

Broder Wayne Teasdale var en lekmonk som kombinerte kristendoms- og hinduismens tradisjoner i veien for Christian sannyasa. En aktivist og lærer i å bygge felles grunnlag mellom religioner, Teasdale tjent på styret av styret i parlamentet av verdens religioner. Som medlem av Monastic Interreligious Dialogue hjalp han med å utarbeide sin universelle erklæring om ikke-vold. Han er assisterende professor ved DePaul University, Columbia College, og Den katolske teologiske union, og koordinator for Bede Griffiths International Trust. Han er forfatter av Mystic Heartog En munk i verden. Han hadde en MA i filosofi fra St. Joseph College og en Ph.D. i teologi fra Fordham University. Besøk dette nettsted for mer informasjon om hans liv og lærdom ...

Bøker av denne forfatteren

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = Wayne Teasdale; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}