Alle vil være lykkelige

Alle i verden ønsker å være lykkelige. Lysten til lykke er menneskets universelle ønske. På dette ville alle være enige. Likevel lider alle og dør. Det grunnleggende faktum og livets grunnleggende tragedie er at ethvert menneske lengter etter fred og lykke, men alle er hjemsøkt av spekteret av lidelse, ulykke og død.

Dette faktum i livet tilsvarer de to grunnleggende motivasjonene i livet, som er lysten til lykke og ønsket om å unngå lidelse og død. Dette er standardene som vi måler våre dager og våre liv. Verden er riktig med oss ​​hvis vi er glade i dag og føler oss optimistiske om mulighetene for fremtidig lykke. Verden er dyster hvis vi er ulykkelige i dag, eller har mistet håp om å være lykkelig i morgen. Vi liker, godkjenner og forsvarer det som vi tror vil bringe oss lykke, og vi misliker, fordømmer og angriper det som vi tror vil bringe oss ulykkelighet, lidelse eller død.

Selv om vi alle vil ha varig lykke, er det ikke lett å finne. Selv om vi alle frykter lidelse og død, blir de ikke lett unngått. Hemmelighetene til lykke er derfor ivrig etterspurt og høyt verdsatt. Vårt søk etter kunnskap er drevet av lysten til lykke. Vi søker etter kunnskap, ikke ut av noe verdi-nøytral nysgjerrighet, men fordi vi tror det, vil det hjelpe oss å få litt kontroll over våre liv og dermed finne lykke. Vi er interessert i vitenskapelig kunnskap, ikke først og fremst fordi det gir oss et sant bilde av universet, men fordi det gir oss de praktiske måtene å oppfylle våre ønsker. Hvis vitenskap ga oss et sant bilde av verden, men magi ga oss midler til å oppnå lykke, ville folk tro på magi, ikke i vitenskap.

Søken etter lykke gjennom religion?

Historisk sett har folk sett på religion for hemmelighetene til lykke. Det er mange måter å se på søk etter lykke gjennom religion. En måte er å se på de to tradisjonelle religiøse stiene: den eksoteriske og den esoteriske. Den eksoteriske banen er hovedsakelig avhengig av et overordnet eksternt organ - en gud eller en guddommelig representant. Folk som stoler på Gud for lykke har en tendens til å tro at hemmeligheten er å behage Gud ved trofast å følge guddommelig foreskrevne forskrifter. Inntrengende for denne oppfatningen er et prinsipp om guddommelig rettferdighet, ifølge hvilken Gud belønner den dydige med lykke og straffer synderen med lidelse og død. Dette innebærer at hemmeligheten til lykke er dyd. Som Mohandas Gandhi skrev, "Kjernen av religion er moral."

Tanken om at dyd er en forutsetning for lykke er en grunnleggende undervisning for hver religion i verden, selv om hver av dem kan definere dyd annerledes. For en religion dyd kan være unngåelse av drap. For en annen kan det være døden i modig kamp. I hvert tilfelle følger den troende de etiske forutsetningene for sin religion. Forholdet mellom dyd og lykke er imidlertid ikke alltid åpenbart eller bevisst. Det er delvis skjult. Mange ellers synes religiøse mennesker å være uvitende om det, eller minimalisere dets betydning, noe som kan være grunnen til at de så ofte blir fanget i handlinger av korrupsjon og hykleri. Forholdet mellom dyd og lykke har i stor grad blitt glemt eller dypt undertrykt i det moderne samfunn. Nylig er imidlertid innsiktet gjenoppdaget og gjenopplivet i seminarier og blant religiøse fundamentalister.


innerself abonnere grafikk


Mens eksoteriske troende søker etter lykke gjennom tro og dydig lydighet mot religiøse lover, søker andre etter nøklene til lykke gjennom esoterisk kunnskap. Hver religion har en esoterisk tradisjon. I Vesten, under påvirkning av vitenskap, teknologi og sekularisme, har appellen fra tradisjonelle eksoteriske religioner blitt redusert, og den esoteriske har blitt glamorøs og populær. Mange vestlige jøder og kristne har blitt desillusjonert, misfornøyd eller uinteressert i sin fødsels religion og ser i stedet mot esoteriske tradisjoner i Orienten for lykkens hemmeligheter. Inntil nylig har disse tradisjonene vært utilgjengelige for vestlige. I dag er mange østlige religioner tilgjengelige for vestlige søkere, spesielt buddhismen. Mange leser buddhistisk litteratur, besøker klostre, og studerer med åndelige lærere, søker etter treasury av hemmeligheter til indre fred og lykke. Hvis de ikke er kjent med buddhismen, kan det virke mystisk og eksotisk, og denne eksotismen kan lett bli feilfortolket som esoterisk.

Det er en ironi i denne situasjonen som det er nødvendig å være oppmerksom på, spesielt for nybegynnere. Mange søkere av esoterisk åndelig kunnskap tror feilaktig at kilden til denne hemmelige kunnskapen er utenfor seg selv. De tror det er å bli funnet i ord, bøker og lære som er besatt og nøye bevart av et eliteprestedømme for å kjenne innsidere. Eller de betrakter det som en kropp med kraftig kunnskap som er utilgjengelig eller for vanskelig for vanlige dødelige å forstå. De har derfor en tendens til å tilbe ordet, teksten, lærerne og Guds bilder, se etter disse til frelse, mye som den eksoteriske troende gjør.

Holde hemmeligheter: Kunnskapen vi skjuler fra oss selv

Ironien er at fra buddhistisk synspunkt, esoterisk eller hemmelig, kunnskap ikke finnes i en ekstern styrke eller et byrå. Tvert imot. Buddha holdt ingen hemmeligheter. Han lærte at "hemmelighet er kjennetegn ved falsk lære." Fra det buddhistiske synspunkt betyr esoterisk visdom "selvhemmelig". Den består av kunnskap vi skjuler fra oss selv. Ingen holder hemmeligheter fra oss. Det er heller ikke esoterisk visdom som er for komplisert for oss å forstå. Esoterisk visdom består av sannheter om oss selv og virkeligheten som vi skjuler for oss selv. Vi skjuler også det faktum at vi skjuler dem fra oss selv, og omdanner dem til "hemmeligheter".

Kjernen i den esoteriske kunnskapen vi søker består av hemmeligheter vi skjuler for oss selv. Vi skjuler dem fordi de ikke er det vi vil at de skal være. Verden er ikke hva vi vil at den skal være. Livet er ikke det vi ønsker det å være. Andre er ikke det vi vil at de skal være. Vi er ikke det vi vil at vi skal være. Vi skjuler oss fra disse sannhetene fordi de mystifiserer og skremmer oss. Virkelighetens terror er uttrykt i Gammel Testamentets historie om Gud som nekter å vise sitt ansikt til Moses fordi det ville gjøre ham sint. (Exodus 33: 20) Denne historien er en metafor for det faktum at det faktisk er virkelighet som driver oss gal. Vi kan ikke møte det og så sliter vi med å sette det ut av sinnet, å undertrykke og glemme det. Men virkeligheten er sterkere enn vi er. Det brister og lekker gjennom våre forsvar og vender tilbake for å hjemsøke oss i våre mareritt, våre neuroser og våre hverdagslige bekymringer.

Etter høsten ble Adam og Eva skamfull over sin nakenhet og dekket sine kjønnsorganer med figenblad. Dette er en metafor på en måte som vi skjuler for oss selv. Vi dekker kroppene våre, så vi får ikke se at vi er dødelige dyr. Vi skjuler oss fra oss selv fordi vi ikke ønsker å se våre feil, feil, svakheter og overflod. Det ville få oss til å føle seg sårbare og engstelige. Vi vil ikke bekjenne våre løgner. Vi skammer oss til å innrømme for oss selv at noen av tingene vi ønsker er forbudt, ulovlig, uetisk eller fattening. Vi blir lært å være hensynsfull mot andre, og så skammer vi oss over og skjuler vår egoisme. Vi ønsker ikke å innrømme vår usammenhengende, egoistiske krevende egenhet. På ulike tidspunkter ønsker vi mer mat, mer sex, mer glede av alle slag, mer penger, mer utstyr, mer sikkerhet, mer makt. Vi ønsker alle at ting skal være som vi vil at de skal være - for alltid.

Redd for å møte våre frykt

Vi er like redd for å møte vår frykt. Vi kan vise til andre å være selvsikker, men likevel er vi alle sårbare overfor, og redd for, fiasko, nederlag, ydmykelse, tap, smerte og død. Det er ofte vanskelig for oss å tydelig se vår frykt for døden, og derfor vår frykt for livet. Vi ønsker ikke å virke svak eller nevrotisk. Vi ønsker ikke å innrømme vårt sårbarhet eller vår forvirring.

Fra buddhistisk synspunkt er uvilligheten eller mangelen på å se livets fakta som de er, å se oss selv som vi er, og å utføre oss i harmoni med disse realiteter, hovedårsaken til vår selvtillit lidte lidelse og, derfor det største hinderet for vår lykke. Denne tilstanden av fornektelse, eller mangel på realisering av fakta om eksistens, kalles avidya i sanskrit - bokstavelig talt "manglende se eller vet" - oversatt som "uvitenhet". En av Gautama Buddhas store bidrag var innse at uvitenhet er den primære årsaken til lidelsene vi pålegger oss selv og andre.

Hvis uvitenhet er den underliggende årsaken til vår selvtillidstilføyde lidelse, så følger det at kunnskap, eller visdom, er rette. Nøklene til lykkens rike ligger i visdom. På dette ville de fleste fornuftige mennesker være enige. Samme innsikt kan formuleres omvendt: Det som gjør visdom vis er at det hjelper oss å finne en større grad av lykke og å redusere belastningen av lidelser vi pålegger oss selv og andre.

Visdom er mer enn intellektuell forståelse

Alle vil være lykkeligeVisdom betyr ikke bare intellektuell forståelse, men. Intellektuell forståelse alene er ikke tilstrekkelig til å opplyse mørket avidya. En ren intellektuell forståelse av fakta om eksistens vil ikke forandre våre vanlige negative mønstre av tanke, tale og handling. Årsaken til dette er at intellektet tjener egoet, og egoet er en trickster som kontinuerlig er offer for sitt eget knep.

Ego betyr bokstavelig talt "jeg" Ego refererer til "jeg", "meg", "meg selv". Psykoanalytikere, som først brukte ordet å referere til selv, typisk definert ego som psykologisk utøvende. Egoens utøvende funksjon er å formidle og moderat mellom idens ønsker om nytelse og oppfordrer til aggresjon og super-egos hemninger og forbud. Egoet er egoet et produkt av, og ville være en forsoning av, en splittelse i den indre organismen av den menneskelige organismen. Denne splittelsen er skapt av komplekse faktorer som er iboende for menneskets natur, spesielt utviklingen av moralsk bevissthet, hvis funksjon er å skille gode ønsker og frykt fra de som forårsaker smerte og lidelse, og for å fremme valg av det gode over det onde. Egoet presiserer over denne indre konflikten som mekler mellom våre forbudte - ulovlige, umoralske eller egoistiske ønsker, og forbud, hemmelser og aversjoner for å forfølge og tilfredsstille dem.

I et slikt dilemma er det en vanskelig oppgave å gradvis balansere disse konkurrerende psykiske kreftene. De fleste av oss kan ikke gjøre det bra. Det krever en grad av modenhet som de fleste av oss ikke kan oppnå. De fleste har en tendens til å være ute av balanse i en retning eller den andre: mot å gripe for lykke gjennom den desperate, kompulsive, øyeblikkelige tilfredsheten til våre ønsker, eller mot å avvise, fornekte og undertrykke lyst og glede som om de er de som gjør djevel.

Å se gjennom Egoens trickery

Egoet er en trickster i den forstand at det som den diskursive tenkeren og taleren i personens navn er det også loka av løgnene vi forteller oss selv. Ego kan rasjonalisere og rettferdiggjøre både egoistiske begjær og selvfornektelse. Vi er alle kloge nok til å være egoistisk og nekte den, eller gjemme den, eller skjule den som kjærlighet eller generøsitet. Vi kan undertrykke og isolere våre følelser av frykt og rettferdiggjøre de medfølgende hemmelsene som forsiktighet eller forsiktighet. Folk sier ofte at "livet er vanskelig." Sant, men ikke fordi livet prøver å lure oss. Ingen, eller ingenting, prøver å lure oss. Vi lure oss selv.

Vi kan ikke oppnå visdom uten å se gjennom egoens trickery som fornekter sannheter det ikke ønsker å se. Dette krever å forandre våre vanlige mønstre av tanke og handling. Disse vanlige mønstrene, som har blitt utviklet ubevisst, ut av uvitenheten om ren egoisme, så å si, skaper de rebounding karmiske krusninger som forårsaker våre lidelser. For å være virkelig klok, må vår forståelse av eksistensfakta trenge inn i "hjertet som fullt ut forstår."

Dette betyr at for å innse - i motsetning til bare å forstå - sannhetene om oss selv og fakta om eksistens, må vi gjennomgå en personlig forandring. Tiden det tar for en bestemt person å gjøre dette varierer mye. Noen mennesker forvandles av en radikal opplevelse. For andre kan prosessen ta livet eller, som noen buddhister liker å si, livstider.

Prisen på avidya, eller uvitenhet, er høy. Prisen er smerte og lidelse, avhengig av graden av uvitenhet. Den vanlige fornektelsen og undertrykkelsen av eksistensfakta resulterer i lidelser av negative følelser som angst, stress, sinne, depresjon, skyld, skam og så videre. Disse negative følelsene motiverer igjen negative handlinger, noe som skaper negative situasjoner som stimulerer mer negative tanker og følelser. Fornekelse skaper disse negativitetene fordi det krever at vi sliter for å unngå evigheter som vi ikke kan unnslippe. Uunngåelig og kontinuerlig bryter fakta gjennom våre forsvar og tvinger deres virkelighet på oss.

Dermed krever det å få en reise inn i å realisere de "hemmelige" sannhetene som gir høst av indre fred og likhet. Dette betyr en reise inn i våre egne tanker for å forstå og forvandle vår negative tenkning, negative følelser og negative handlinger. Dette krever i sin tur en undersøkelse av sinnets natur og fenomener. Denne indre søken er essensen av den åndelige reisen. Jeg spurte en gang Khenpo Karthar Rinpoche, abbot av Karma Triyana Dharmachakra-klosteret i Woodstock, New York, for å definere "åndelig". Hans svar var: "Alt har å gjøre med sinnet."

Den åndelige reisen krever mod

Som alle oppdrag i det ukjente, krever den åndelige reisen mot. Vi må være modige nok til å se på hva vi ikke vil se. Vi må ha modet til å innrømme hva vi vil og hva vi frykter. Den åndelige reisen krever ærlighet, en ærlighet som kan løsne nok fra lyst og frykt for å anerkjenne observerbare fakta og rimelig analyse. Det krever også å ta ansvar for våre tanker, følelser og spesielt våre handlinger. Ansvaret er "respons-evne" - evnen til å reagere hensiktsmessig på det vi ser og opplever. Våre svar på våre oppfatninger av verden - vår "respons-evne" - danner følgelig betingelsene for vår egen lidelse og lykke.

Den åndelige reisen innebærer omforming av vår vanlige tilstand av fornektelse, undertrykkelse, forsvarsevne, rustning, selvforstyrrelse, spenning, angst og negativitet i en tilstand av modig åpenhet, ærlig bevissthet, uskyldig spontanitet, tillitsfull sårbarhet og glædelig likestilling. Det krever at du aksepterer og slapper av i eksistens som det er, i stedet for ængstelig avvisning og bekjempelse av det fordi det ikke er det vi ønsker det å være. Lett å si, vanskelig å gjøre.

Mange mennesker er ikke villige til å gjøre fremskritt på den åndelige reisen fordi de ikke ønsker å møte sine ønsker eller deres frykt. Dette er forståelig. Likevel, hvis vi kunne se hvordan våre krevende ønsker og blind frykt, spesielt frykten for frykt, ofte er kilden til våre lidelser, kan vi ikke ta pause og reflektere? Dette er den åndelige realiseringens ironiske natur. Når vi utvikler åndelig, begynner vi å se hvordan vi selv er den primære og ultimate årsaken til våre egne sorger. Paradoksalt nok er dette gode nyheter! Det betyr at vi også kan være årsaken til vår lettelse, vår utgivelse og vår lykke.

Vår fornektelse av eksistensfakta skaper den esoteriske kunnskapen vi så ivrig etter søker. I vår uvitenhet tror vi at noe har blitt skjult for oss. Så vi søker etter det utenfor oss selv. I virkeligheten er det imidlertid "skjult" det vi ikke ønsker å se og derfor har skjult for oss selv. Ironisk nok er vårt åndssøk hindret av vår egen fryktelige motvilje mot å akseptere det som er klart å se, men vi skjuler oss selv.

Vil vi virkelig finne eller gjøre vi bare ønsker å søke?

Vi er som den religiøse søkeren som hele hans liv har latt etter Gud. En dag gir en hellig mann ham Guds adresse. Han går opp til Guds dør med sin knyttneve som er klar til å banke, ivrig etter å oppleve oppfyllelsen av sine livsmål, når plutselig tanken oppstår: "Hele mitt liv har jeg vært en søkende av Gud. Etter at jeg har funnet ham, hva skal jeg gjøre?" Han føler panikken i denne prospektive meningsløsheten, og så vender han seg og går bort fra Guds hus og mumler til seg selv om og om igjen: "Jeg vil fortsette å søke Gud, bare nå vet jeg hvor jeg ikke skal se."

Vi søkere av esoterisk sannhet er ofte som denne mannen. Vi søker sannheten, men er redd for det, og så vet vi hvor du ikke skal se. I stedet for å se på oss selv, ser vi på eksotiske religioner, apokalyptiske kulturer, gammel trolldom, hekseri, formuefortelling, astrologer og falske guruer av alle slags som hevder å ha tilgang til spesiell skjult visdom. I arbeidet som terapeut har jeg blitt overrasket over å se hvordan sannheten er det første folk ber om, og det siste de vil høre.

Hvis esoterisk kunnskap består av hemmeligheter vi beholder fra oss selv, er tilgangen til den esoteriske avhengig av vår egen innsats for å spørre oss selv, åpent og uten forsvarsevne. Vi kan realisere de såkalte esoteriske sannhetene som fører til indre fred bare ved å hjelpe oss til å se for oss selv. Buddha oppmuntret denne typen selvtillit. "Du er din egen tilflukt," sa han, "hvem ellers kunne bli tilflukt?"

Prosessen med flittig og ærlig sanning er en verdig satsing. For åpenbaringen av noe skjult har potensialet til å radikalt endre vårt syn på oss selv, og derfor potensialet til å forandre våre liv.

© 1997. Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Snow Lion Publications. http://snowlionpub.com

Artikkel Kilde

Lykkeprosjektet: Transformere de tre giftene som forårsaker lidelsen vi plager oss selv og andre
av Ron Leifer, MD 

Lykkeprosjektet av Ron Leifer, MD... en spennende og overbevisende undersøkelse av lidelse gjennom perspektiver av psykoanalyse og buddhisme ... et betydelig bidrag. -Jerry Piven, The New School

Info / Bestil denne boken.

Om forfatteren

Ronald Leifer, MD

Ron Leifer, MD er en psykiater som trent under Dr. Thomas Szasz og antropologen Ernest Becker. Han studerte med ulike buddhistiske lærere. Siden 1992 har han vært assosiert med Namgyal kloster i Ithaca, New York som student og lærer. Dr. Leifer har forelagt mye og utgitt to bøker og mer enn femti artikler på en rekke psykiatriske problemer. Han har i det siste blitt oppmerksom på samspillet mellom buddhisme og psykoterapi. Han er forfatter av The Happiness prosjektet.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon