Hvordan hinduistiske ritualer lærer å gi slipp på dyp sorg

Hvordan hinduistiske ritualer lærer å gi slipp på dyp sorg
Hinduekremering blir utført ved bredden av elven Ganges i Varanasi, India.
Foto av Tim Graham / Getty Images

Kulturer har bygget forseggjorte ritualer til hjelpe mennesker med å behandle sorgen over å miste noen.

Ritualer kan holde kjernetro av en kultur og gi en følelse av kontroll i en ellers hjelpeløs situasjon. Jeg forstod dette da jeg mistet moren min i fjor og deltok i de primære hinduistiske ritualene om død og sorg.

De kulturelle praksiser og opplevelser hjalp meg med å finne mening i tapet mitt.

Kropp og sjel

Mange østlige religioner begraver ikke sine døde; i stedet kremerer de dem. De fleste hinduer anser dette som siste offer av en person.

Sanskritordet for døden, “dehanta, ”Betyr” kroppens slutt ”, men ikke livets slutt. En av de sentrale prinsippene i Hinduistisk filosofi er skillet mellom kropp og sjel. Hinduer mener at kroppen er et midlertidig kar for en udødelig sjel i jordens rike. Når vi dør, går vår fysiske kropp til grunne, men sjelen vår lever videre.

Sjelen fortsetter sin reise med fødsel, død og gjenfødelse, til evig tid til en endelig frigjøring. Dette er kjernen i løsrivelsesfilosofi og lære å gi slipp på ønsker.

Scholars av indisk filosofi har argumentert for viktigheten av å dyrke løsrivelse i den hinduistiske livsstilen. En endelig test av løsrivelse er aksept av død.


 Få det siste fra InnerSelf


Hinduer tror at den avdødes sjel forblir knyttet til kroppen sin selv etter at den er død, og ved å kremere kroppen kan den frigjøres. Som en siste handling, slår et nært familiemedlem kraftig hodeskallen på det brennende liket med en pinne som for å knekke den opp og frigjøre sjelen.

For å fullstendig frigjøre sjelen fra sine dødelige tilknytninger, blir asken og gjenværende beinfragmenter fra den avdøde spredt i en elv eller et hav, vanligvis på et historisk hellig sted, som bredden av elven Ganges.

Kunnskap innenfor ritualer

Noen fra en annen tradisjon lurer kanskje på hvorfor et ritual skal be sørgende om å ødelegge kroppen til sine kjære og avhende restene når man skal ta vare på alt som er igjen av de døde?

Så sjokkerende som det var, tvang det meg til å forstå at det brennende liket bare er et legeme, ikke min mor, og at jeg ikke har noen forbindelse igjen til kroppen. Min doktorgrad studier i kognitive vitenskaper, et felt som søker å forstå hvordan vår oppførsel og tenkning påvirkes av interaksjoner mellom hjerne, kropp, miljø og kultur, fikk meg til å se utover ritualene. Det fikk meg til å forstå deres dypere relevans og stille spørsmål ved mine erfaringer.

Ritualer kan hjelpe oss forstå begreper som er ellers unnvikende å gripe. For eksempel lærd Nicole Boivin beskriver viktigheten av fysiske døråpninger i ritualer av sosial transformasjon, som ekteskap, i noen kulturer. Opplevelsen av å bevege seg gjennom døråpninger vekker overgang og skaper forståelse for endring.

Gjennom ritualene, ideer som var abstrakte fram til da, som løsrivelse, ble tilgjengelig for meg.

Konseptet med løsrivelse til den fysiske kroppen er nedfelt i de hinduistiske dødsritualene. Kremasjon skaper en opplevelse som representerer slutten på den avdødes fysiske kropp. Videre symboliserer å dyppe aske i en elv endelig løsrivelse med den fysiske kroppen når rennende vann tar restene vekk fra den jordiske verden.

Å takle en kjæres død kan være utrolig smertefullt, og det konfronterer også en med dødelig spøkelse. Ritualet med å frigjøre de dødes sjel fra dens vedlegg er også en påminnelse til de som er igjen om å gi slipp på tilknytningen til de døde.

For det er de levende som må lære å gi slipp på tilknytningen til de døde, ikke den langt borte sjelen. Kulturelle ritualer kan utvide synspunktene når det er vanskelig å se forbi sorgen.

Da jeg stod på et sted hvor millioner før meg hadde kommet og gått, hvor mine forfedre utførte ritualene, slapp jeg morens siste rest i det hellige vannet i elven Ganges.

Å se dem flyte bort med bølgene fra den gamle elven hjalp meg til å innse at dette ikke var slutten, men et lite fragment i den større livskretsen.

Som den hinduistiske teksten erBhagavadgita”- Guds sang - sier om sjelen,

Den er ikke født, den dør ikke;
Etter å ha vært, vil det aldri være.
Ufødt, evig, konstant og urformelig;
Det blir ikke drept når kroppen blir drept.Den Conversation

om forfatteren

Ketika Garg, Ph.D. Student i kognitiv vitenskap, University of California, Merced

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.

Støtte en god jobb!
enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

 Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}

FRA REDAKTØRENE

InnerSelf Nyhetsbrev: November 29, 2020
by InnerSelf Staff
Denne uken fokuserer vi på å se ting annerledes ... å se fra et annet perspektiv, med et åpent sinn og et åpent hjerte.
Hvorfor jeg burde ignorere COVID-19 og hvorfor jeg ikke vil
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Min kone Marie og jeg er et blandet par. Hun er kanadisk, og jeg er amerikaner. De siste 15 årene har vi tilbrakt vintrene i Florida og somrene i Nova Scotia.
InnerSelf Nyhetsbrev: November 15, 2020
by InnerSelf Staff
Denne uken reflekterer vi over spørsmålet: "hvor går vi herfra?" Akkurat som med enhver overgangsritual, enten eksamen, ekteskap, fødsel av et barn, et sentralt valg eller tap (eller funn) av et ...
America: Hitching Our Wagon to the World and to the Stars
by Marie T Russell og Robert Jennings, InnerSelf.com
Vel, det amerikanske presidentvalget er nå bak oss, og det er på tide å ta status. Vi må finne felles grunnlag mellom unge og gamle, demokrater og republikanske, liberale og konservative for virkelig å opprette ...
InnerSelf Nyhetsbrev: Oktober 25, 2020
by InnerSelf Staff
"Slagordet" eller undertittelen for InnerSelf-nettstedet er "Nye holdninger --- nye muligheter", og det er akkurat temaet for ukens nyhetsbrev. Hensikten med våre artikler og forfattere er å ...