Hver handling er en seremoni: Everything Matters, Every Detail Matters

Hver handling er en seremoni
Photo Credit: Robert Allmann

Jeg møtte en kvinne som jobber med en Kogi-mamma, eller sjaman, fra Sierra Nevada i Colombia. Han kom til California for noen år siden og gjennomførte omfattende seremonier på et bestemt sted. Han sa: "Det er bedre å gjøre en seremoni her regelmessig, ellers blir det alvorlige branner." Ingen gjorde seremoniene, og neste år var det skogbranner. Han kom tilbake etterpå og gjentok advarselen. "Hvis du ikke gjør seremoniene, vil brannene bli enda verre." Neste år var brannene verre. Han kom igjen og ga en advarsel for tredje gang: “Gjør seremoniene eller brannene i denne delen av verden fortsatt verre.” Rett etter dette ødela leirbålet regionen.

Senere fant kvinnen ut at stedet Kogi-sjamanen identifiserte var stedet for en folkemordsmassakre av urbefolkningen som bodde der. Han var på en eller annen måte i stand til å oppfatte det. Etter hans forståelse påvirker et skrekkelig traume som landet i tillegg til mennesker. Det vil være sint, ute av balanse, ikke kunne opprettholde harmoni før det er helbredet gjennom seremoni.

For to år siden møtte jeg noen Dogon-prester og spurte dem om deres syn på klimaendringer. I likhet med Kogi har Dogon holdt seremoniell praksis intakt i tusenvis av år. Mennene sa: “Det er ikke det dere tror. Den største grunnen til at klimaet blir gal, er at du har fjernet hellige gjenstander fra stedene der de hører hjemme, fra stedene der de ble plassert med stor overveielse og omsorg, og fjernet dem til museer i New York og London. ”

Etter deres forståelse opprettholder disse gjenstandene og seremoniene som omringet dem en pakt mellom mennesker og jorden. I bytte mot betaling av skjønnhet og oppmerksomhet gir Jorden et miljø som er egnet for menneskelig bolig.

Hva bra vil en seremoni gjøre?

Min venn Cynthia Jurs har holdt seremonier i et par tiår nå hvor hun begraver Earth Treasure Vases, tibetanske religiøse fartøyer laget i et kloster i Nepal etter en spesifikk rituell prosedyre. Hun lærte praksisen fra - dette høres ut som en klisjé, men det skjedde faktisk - en 106 år gammel Lama i en Himalaya-hule. Hun hadde spurt ham: “Hvordan kan jeg tjene verdens helbredelse best?” Han sa til henne, “Vel, når som helst du samler folk for å meditere, har det en helbredende effekt, men hvis du vil gjøre mer, kan du begrave Jorden Treasure Vases. ”

Opprinnelig var Cynthia skuffet over dette forslaget. Hun var en tilhenger av tibetansk buddhisme og ganske sikker på at det var en vakker seremoni og alt, men kom igjen, det er virkelig sosial og økologisk skade som trenger helbredelse. Folk trenger å være organisert. Systemer må endres. Hva godt vil en seremoni gjøre?

Ikke desto mindre godtok hun gaven til et parti vaser som Lama instruerte om å bli laget i et kloster i nærheten. Fem år senere begynte hun å reise verden rundt til steder der land og mennesker hadde fått store traumer for å begrave vasene i henhold til de seremonielle anvisningene. Noen av disse stedene ville store og små mirakler skje, inkludert det verdslige slags sosiale mirakel som grunnleggelse av fredssentre. Ut fra hva hun kan observere, fungerer seremoniene.

Gjenforening av ritualer, seremoni og vesentlighet

Hvordan skal vi forstå slike historier? Det politisk korrekte moderne sinnet ønsker å respektere andre kulturer, men nøler med å ta alvorlig i bruk det radikalt forskjellige synet på kausalitet de har. Seremoniene jeg snakker om er i en annen kategori enn hva det moderne sinnet anser som praktisk handling i verden. Dermed kan en klimakonferanse begynne med å invitere en urbefolkning til å påkalle de fire retningene, før han går videre til den seriøse virksomheten med beregninger, modeller og politikk.

I dette essayet vil jeg utforske et annet syn på hva moderne mennesker kan trekke ut fra den seremonielle tilnærmingen til livet, slik de praktiseres av det Orland Bishop kaller "hukommelseskulturer" - tradisjonelle, urfolk og stedbaserte folk, samt esoteriske avstamninger innen den dominerende kulturen.

Dette alternativet er ikke en erstatning for den rasjonelle, pragmatiske tilnærmingen til å løse personlige eller sosiale problemer. Den står heller ikke ved siden av men atskilt fra den pragmatiske tilnærmingen. Det er heller ikke låne eller importere andre menneskers seremonier.

Det er en gjenforening av seremonien med det pragmatiske bygget på en dypt annerledes måte å se verden på.

Skillet mellom seremoni og ritual

La oss starte med et foreløpig skille mellom seremoni og ritual. Selv om vi kanskje ikke kjenner dem igjen, er det moderne livet fylt med ritualer. Å sveipe et kredittkort er et ritual. Å stå i kø er et ritual. Medisinske prosedyrer er ritualer. Å signere en kontrakt er et ritual. Å klikke på "Jeg godtar" til "vilkårene" er et ritual.

Innlevering av skatter er et komplisert ritual som for mange mennesker krever hjelp av en prest - innledet i arkane ritualer og regler, flytende i et spesielt språk som lekmann knapt kan forstå, og utmerker seg ved å legge til hederlige brev til hans eller hennes navn - å fullføre ordentlig. CPA hjelper deg å utføre dette ritualet som lar deg forbli medlem i et godt samfunn.

Ritualer involverer manipulering av symboler på en foreskrevet måte eller sekvens for å opprettholde forhold til den sosiale og materielle verden. Ved denne definisjonen er ritualet verken bra eller dårlig, men bare en måte at mennesker og andre vesener holder sin virkelighet sammen.

En seremoni er da en spesiell type ritual. Det er et ritual gjort i visshet om at man er i nærvær av det hellige, at hellige vesener ser på deg, eller at Gud er ditt vitne.

De hvis verdensbilde ikke har noe sted for de hellige, hellige vesener eller Gud vil se seremonien som overtroisk tull eller, i beste fall, et psykologisk triks, kanskje nyttig for å roe sinnet og rette oppmerksomheten.

Hold nå. I et verdensbilde som har et sted for de hellige, hellige vesener, eller er ikke Gud det sant at han eller hun eller de alltid ser på oss og ser på alt vi gjør? Ville ikke det gjort alt til en seremoni?

Ja det ville det - hvis du stadig var i det følte nærværet av det hellige. Hvor ofte er det? Og hvor ofte vil du, hvis du blir spurt, bare bekjenne at du vet at hellige vesener ser på, uten å vite det gjennom og gjennom?

Med forsvinnende få unntak ser det ut til at de religiøse menneskene jeg kjenner ikke opptrer mesteparten av tiden som om de trodde at Gud så og lytter. Unntakene overskrider enhver spesifikk tro. Man gjenkjenner dem gjennom en slags tyngdekraft de bærer. Alt de sier og gjør bærer et slags øyeblikk, en vekt. Gravitasjonene deres gjennomsyrer utover høytidelige anledninger til latteren, varmen, sinne og deres vanlige øyeblikk. Og når en slik person utfører en seremoni, er det som om tyngdekraften endres i rommet.

Seremoni er ikke en flukt fra materiens rotete verden inn i et hokus-pokus-åndelsesområde. Det er en fyldigere omfavnelse av materialet. Det er praksis å ta hensyn til vesentlighet, enten det er hellig i seg selv eller hellig fordi det er Guds mesterverk. Ved alteret plasserer man lysene bare slik. Jeg har et bilde i hodet av en mann som jeg lærte betydningen av seremoni fra. Han er bevisst og presis; ikke stiv ennå heller ikke slurvete. Han legger merke til nødvendigheten av øyeblikket og stedet, og lager en kunst for hver bevegelse.

I en seremoni overvåker man oppgaven som er fullstendig, og utfører hver handling akkurat som den skal være. En seremoni er derfor en praksis for hele livet, en praksis i å gjøre alt på samme måte som det skal gjøres. En alvorlig seremoniell praksis er som en magnet som tilpasser mer og mer av livet til sitt felt; det er en bønn som ber: “Må alt jeg gjør være en seremoni. Må jeg gjøre alt med full oppmerksomhet, full omsorg og full respekt for det det tjener. ”

Praktiske og ærbødighet

Åpenbart da klager på at alle de dagene i seremonien ville vært bedre brukt på å plante trær eller kampanje mot tømmerindustrien, savner noe viktig. Treplanter vil være utstyrt med seremonien og sørge for riktig plassering av hvert tre og det riktige valget av tre for hver mikroklima og økologisk nisje. Hun vil passe på å plante den på riktig dybde og sikre at den får riktig beskyttelse og omsorg deretter. Hun vil strebe etter å gjøre det helt riktig.

På samme måte vil kampanjen skille hva som virkelig må gjøres for å stoppe hogstprosjektet, og hva som i stedet kan glede hans korsfarers ego, martyrkompleks eller selvrettferdighet. Han vil ikke glemme hva han serverer.

Det er tull å si om en urbefolkningskultur, ”Grunnen til at de har bodd bærekraftig på landet i fem tusen år har ingenting å gjøre med deres overtroiske seremonier. Det er fordi de er skarpe observatører av naturen som tenker syv generasjoner i fremtiden. ”Deres ærbødighet for og oppmerksomhet mot de stedets subtile behov er en del av deres seremonielle tilnærming til livet.

Tankegangen som kaller oss til seremoni, er den samme tankegangen som ringer oss til å spørre: “Hva vil landet? Hva vil elven? Hva vil ulven ha? Hva vil skogen? ”Og følger deretter ledetrådene nøye. Den holder land, elv, ulv og skog i en status som værenhet - og regner dem blant de hellige vesener som alltid holder øye med, og som har behov og interesser sammenvevd med våre egne.

Det jeg sier kan virke i strid med teistiske læresetninger, så for de som tror på en skaper Gud, vil jeg tilby en oversettelse. Gud kikker ut fra hvert tre, ulv, elv og skog. Ingenting ble skapt uten hensikt og intensjon. Og så spør vi: Hvordan kan vi delta i oppfyllelsen av dette formålet? Resultatet blir det samme som å spørre: Hva vil skogen? Jeg overlater det til leseren å oversette resten av dette essayet til teistisk språk.

Jeg personlig kan ikke påstå å være noen som vet at hellige vesener alltid ser på ham. I oppveksten min var hellige vesener som himmelen, solen, månen, vinden, trærne og forfedrene ikke hellige vesener i det hele tatt. Himmelen var en samling av gasspartikler som peteret ut i tomromet i rommet. Solen var en ball med smeltende hydrogen. Månen var en biter av stein (og en stein, en agglomerering av mineraler, og et mineral en haug med levende molekyler ...). Vinden var molekyler i bevegelse, drevet av geomekaniske krefter. Trærne var søyler av biokjemi, og forfedrene var lik i bakken. Verden utenfor oss selv var stum og død, en vilkårlig nærkamp av styrke og masse. Det var ingenting der ute, ingen intelligens til å være vitne til meg, og ingen grunn til å gjøre noe bedre enn dets rasjonelt forutsigbare konsekvenser kunne rettferdiggjøre.

Hvorfor skal jeg holde lyset på alteret mitt plassert helt riktig? Det er bare voks som oksiderer rundt veken. Plasseringen utøver ingen styrke på verden. Hvorfor skal jeg legge sengen min når jeg bare skal sove i den igjen neste natt? Hvorfor skal jeg gjøre noe bedre enn det må gjøres for karakteren, sjefen eller markedet? Hvorfor skal jeg noen gang anstrenge meg for å gjøre noe vakrere enn det trenger å være? Jeg kutter bare noen hjørner - ingen vil vite det. I min barnslige fantasi kan solen og vinden og gresset se meg, men kom igjen, de ser meg egentlig ikke, de har ikke øyne, de har ikke et sentralnervesystem, de er ikke vesener som jeg er. Det er ideologien jeg vokste opp i.

Den seremonielle utsikten benekter ikke at man med fordel kan se himmelen som en haug med gasspartikler eller steinen som en sammensatt av mineraler. Det begrenser bare ikke himmelen eller steinen til det. Det holder som sanne og nyttige andre måter å se dem på, og ikke privilegere deres reduksjonssammensetning til å være det de “faktisk” er. Derfor er alternativet til verdensbildet om min oppvekst ikke å forlate praktiske forhold for en slags seremoniell estetikk.

Skillet mellom praktisk og estetikk er en forfalskning. Det står bare i en årsakssammenheng av livet som benekter dets mystiske og elegante intelligens. Virkeligheten er ikke slik vi har blitt fortalt. Det er intelligenser på jobb i verden utover menneskets og årsaksprinsipper foruten de med makt. Synkronisitet, morfisk resonans og autopoese, selv om det ikke er antithetisk mot maktbasert årsakssammenheng, kan utvide vår mulighetshorisont. Følgelig er det ikke slik at en seremoni vil “få” forskjellige ting til å skje i verden; det er at den trekker og former virkeligheten til en form der forskjellige ting skjer.

Å leve et liv blottet for seremoni etterlater oss uten allierte. Avslutt fra virkeligheten vår, forlater de oss til en verden uten intelligens - selve bildet av modernistisk ideologi. Det mekanistiske verdensbildet blir sin egen selvoppfyllende profeti, og vi sitter faktisk igjen med annet enn kraft til å påvirke verden.

Overgangen som tradisjonelle mennesker som Kogi eller Dogon tilbyr, er ikke å vedta eller etterligne seremoniene deres; Det er til et verdensbilde som holder oss mennesker ledsaget i verden, og deltar i en kollok av intelligenser i et univers som sprenger av vesener. En seremoni erklærer et valg om å leve i et slikt univers og å delta i dets virkelighetsdannelse.

Seremoni i miljøheling

Praktisk sett - vent! Alt jeg har sagt er veldig praktisk allerede. La meg i stedet snakke om å utvide det seremonielle sinnet til området miljøpolitikk og praksis. Det betyr å gjøre rett ved hvert sted på jorden, forstå det som et vesen, og å vite at hvis vi behandler hvert sted og art og økosystem som hellig, så vil vi invitere planeten til hellig helhet også.

Noen ganger passer handlingene som følger av å se hvert sted som hellig, lett inn i logikken om karbonbinding og klimaendringer, for eksempel når vi stopper en rørledning for å beskytte det hellige vannet. Andre ganger ser det ut til at logikken i karbonbudsjettet strider mot det seremonielle sinnets instinkter.

I dag blir skoger fjernet for å gjøre plass for megafelter, og fugler blir drept av gargantuanske vindturbiner som ruver over landskapet. Videre blir alt som ikke lett påvirker klimagassene usynlig for miljøpolitiske beslutningstakere. Hva er det praktiske bidraget til en havskilpadde? En elefant? Hva betyr det om jeg legger lyset mitt slurvet på alteret?

Everything Matters, Every Detail Matters

I en seremoni betyr alt noe, og vi ivaretar alle detaljer. Når vi nærmer oss økologisk helbredelse med et seremonielt sinn, blir mer og mer synlige for oppmerksomheten vår. Når vitenskapen avslører viktigheten av tidligere usynlige eller bagatelliserte vesener, utvides seremoniens omfang. Jord, mycelier, bakterier, former for vannveier ... krever hver sin plass på alteret i landbrukspraksis, skogbruk og alle forhold til resten av livet. Etter hvert som subtiliteten i vår årsaksmessige beregning utdypes, ser vi for eksempel at sommerfugler eller frosker eller havskilpadder er avgjørende for en sunn biosfære. Til slutt innser vi at det seremonielle øyet er nøyaktig: at miljøhelsen ikke kan reduseres til noen få målbare mengder.

Jeg foreslår ikke her å forlate saneringsprosjekter som kan være basert på en grovere forståelse av verdens væren; dvs. det kan være mekanistisk i deres oppfatning av naturen. Vi må anerkjenne neste skritt fremover i utdypningen av et seremonielt forhold.

Nylig har jeg fått samsvar med Ravi Shah, en ung mann i India som jobber med fantastisk arbeid for å gjenopprette dammer og deres omliggende land. Etter eksemplet med Masanobu Fukuoka, utøver han den mest delikate oppmerksomheten, plasserer noen siv her, fjerner et invasivt tre der, og stoler på de medfødte regenererende kreftene i naturen. Jo mer han minimerer interferensen sin, desto større er effekten.

Det er ikke å antyde at null interferens ville være den kraftigste av alle. Det er at jo finere og mer presis hans forståelse, jo bedre er han i stand til å samkjøre med og tjene naturens bevegelse, og jo mindre trenger han å blande seg for å oppnå det. Resultatet er at han har skapt - eller mer presist, tjent opprettelsen av - en frodig og frodig oase i et forverrende landskap; et levende alter.

Ravi er forståelig utålmodig med store restaureringsprosjekter som de jeg beskrev i boken min: Rajendra Singhs arbeid i India og restaureringen av loessplatået i Kina, som ikke kommer i nærheten av hans grad av ærbødighet og oppmerksomhet til mikro-lokal detalj. Disse prosjektene stammer fra en mer konvensjonell, mekanistisk forståelse av hydrologi.

Hvor er helligheten? han spør. Hvor er ydmykelsen til den utsøkte visdommen i avhengige økosystemer unik for hvert sted? De bygger bare dammer. Kanskje det, sa jeg, men vi må møte mennesker der de er, og feire hvert trinn i riktig retning. Disse mekanistiske hydrologiske prosjektene har også en ærbødighet for vann. Ravis prosjekt kan gi et glimt av hva som kan være, uten å tiltale arbeidet som representerer det første av mange trinn for å komme dit.

Jeg vil legge til det at for å helbrede land trenger det et eksempel på helse, et reservoar med helse å lære fra. Oasen av økologisk helse han har etablert, kan stråle utover gjennom de sosiale og økologiske omgivelsene, og overføre helse til nærliggende steder (for eksempel ved å gi tilflukts- og gyteplasser for planter og dyr) og overføre inspirasjon til andre jord healere. Det er derfor Amazonas er så avgjørende, spesielt dens overvannsregion, som muligens er det største intakte reservoaret og font for økologisk helse i verden. Det er her Gaias minne om helse, fra en fortid og fremtidig helbredet verden, fremdeles ligger intakt.

Ravis jordreparasjonsarbeid fungerer nøyaktig som en seremoni. Man kan si: “Ikke lag spesielle seremonier - hver handling skal være en seremoni. Hvorfor skille ut de ti minuttene som spesielle. ”På samme måte kunne man insistere på at hvert sted på jorden umiddelbart blir behandlet slik Ravi behandler sitt.

De fleste av oss er imidlertid, som samfunnet som helhet, ikke klare for et slikt skritt. Kløften er for stor. Vi kan ikke forvente å angre våre tekno-industrielle systemer, sosiale systemer eller vår dypt programmerte psykologi over natten. Det som fungerer for de fleste av oss er å etablere en oase av perfeksjon - seremonien - så godt vi er i stand til, og deretter la den rive ut i livsbildet vårt, og gradvis bringe mer oppmerksomhet, skjønnhet og kraft inn i hver handling. Å gjøre hver handling til en seremoni begynner med å gjøre én akt til en seremoni.

Seremoni fra første prinsipper

Å bringe en del av livet inn i seremonien kaster ikke resten inn i kategorien det verdslige eller usikre. Når vi utfører seremonien, har vi tenkt at den skal stråle gjennom dagen eller uken. Det er en berøringsstein midt i livets Sturm og Drang. Så også, vi skal ikke bare bevare noen få ville steder, helligdommer eller nasjonalparker, eller gjenopprette noen få steder til uberørt tilstand; snarere er disse stedene lodestarer: eksempler og påminnelser om hva som er mulig. Som folk som Ravi tillitsmann slike steder, blir vi kalt til å ta med litt av dem, og deretter flere og flere av dem, til alle steder. Når vi etablerer et lite seremoniøyeblikk i livene våre, blir vi kalt til å bringe litt av det, og deretter mer og mer av det, til alle øyeblikk.

Hvordan gjeninnfører vi seremoni i et samfunn der det nesten er fraværende? Jeg sa allerede at det ikke er for å etterligne eller importere seremoniene fra andre kulturer. Det er heller ikke nødvendigvis å gjenopplive seremoniene til egen blodlinje, en forsøk på at man, selv om man unngår utseendet til kulturell bevilgning, risikerer å få tildelt sin egen kultur. Seremonier er i live; forsøk på å etterligne eller bevare dem gir oss bare deres effekt.

Hvilket alternativ er da igjen? Er det å lage våre egne seremonier? Strengt tatt nei. Seremonier blir ikke opprettet, de blir oppdaget.

Slik fungerer det. Du starter med en rudimentær seremoni, kanskje tenner et lys hver morgen og tar deg tid til å meditere over hvem du vil være i dag. Men hvordan tenner du lyset perfekt? Kanskje du tar den opp og vipper den over kampen. Hvor setter du kampen? Holdes kanskje til siden på en liten plate. Og du legger lyset ned helt riktig. Så kanskje du ringer en klokkeslett tre ganger. Hvor lenge mellom ringene? Har du dårlig tid? Nei, venter du til hver tone blekner i stillhet? Ja, det er slik du gjør det ....

Oppdage seremonien din

Jeg sier ikke at disse reglene og prosedyrene skal styre seremonien din. Følg tråden til “for å oppdage en seremoniJa, det er hvordan du gjør det, ”At mindfulness avslører. Ser på, lytter, konsentrerer oppmerksomheten, oppdager vi hva vi skal gjøre, hva vi skal si og hvordan vi kan delta. Det er ikke annerledes enn hvordan folk som Fukuoka lærer riktig forhold til landet.

Stearinlyset kan vokse til et lite alter, og dets lys blir en lengre seremoni for å ta vare på det alteret. Så stråler den utover. Kanskje snart organiserer du skrivebordet ditt med samme omhu. Og hjemmet ditt. Og så legger du den samme omsorgen og intensjonen på arbeidsplassen din, dine forhold og maten du legger i kroppen din.

Over tid blir seremonien et ankerpunkt for et skifte i virkeligheten du bebor. Du kan finne at livet organiserer seg rundt intensjonen bak seremonien. Du kan oppleve synkronitet som ser ut til å bekrefte at det faktisk er en større intelligens som jobber her.

Når det skjer, svulmer følelsen av at utallige vesener følger oss hit. Seremonien, som bare er fornuftig hvis hellige vesener ser på, trekker oss inn i en opplevelsesrik virkelighet der hellige vesener faktisk er til stede. Jo mer tilstedeværende de er, jo dypere blir invitasjonen til å gjøre flere handlinger, faktisk hver handling, en seremoni utført med full oppmerksomhet og integritet. Hva ville livet være da? Hva ville verden være da?

Full oppmerksomhet og integritet tar forskjellige former under forskjellige omstendigheter. I et ritual betyr det noe ganske annet enn det gjør i et spill, en samtale eller koke middag. I en situasjon kan det kreve presisjon og orden; i en annen, spontanitet, dristighet eller improvisasjon. Seremoni setter tonen for hver handling og ord som blir i samsvar med hva man virkelig er, hva man vil være og verden man vil leve i.

Seremonien gir et glimt av et hellig reisemål, destinasjonen til:

Hver handling en seremoni.
Hvert ord en bønn.
Hver tur en pilegrimsreise.
Hvert sted et helligdom.

En helligdom forbinder oss med det hellige som overskrider enhver helligdom og inkluderer alle helligdommer. En seremoni kan gjøre et sted til et helligdom, og tilbyr en livline til en virkelighet der alt er hellig; det er utposten til den virkeligheten eller den verdenshistorien. På samme måte er et helbredet stykke mark en utpost av de gjenværende oaser av jordens opprinnelige vitalitet, som Amazonas, Kongo, og en spredning av uforstyrrede korallrev, mangrovesvømmer og så videre.

Vi ser fortvilet over den nye brasilianske regjeringens plan om å plyndre Amazonas og lurer på hva vi kan gjøre for å redde den. Politisk og økonomisk handling er helt sikkert nødvendig for å gjøre det, men vi kan samtidig operere på en annen dybde. Hvert sted med jordhelbredelse mater også Amazonas og trekker oss nærmere en verden der den forblir intakt. Og ved å styrke vårt forhold til slike steder, ber vi om ukjente krefter til å styrke vår besluttsomhet og koordinere alliansene våre.

De vesener vi har ekskludert fra vår virkelighet, de vesener vi har redusert i vår oppfatning til ikke-vesener, de er fremdeles der og venter på oss. Selv med all min arvelige vantro (min indre kyniker, utdannet i naturvitenskap, matematikk og analytisk filosofi, er minst like stram som din), kan jeg føle at disse vesener samles når jeg tillater meg noen få øyeblikk med oppmerksomt stillhet. Stadig håpefulle, nærmer de seg oppmerksomheten.

Kan du føle dem også? Midt i tvil, kanskje, og uten ønsketenkning, kan du føle dem? Det er den samme følelsen som å være i en skog og plutselig innse som for første gang: skogen lever. Sola ser på meg. Og jeg er ikke alene.

Gjengitt fra Charles Eisensteins blogg, med tillatelse.

Bok av denne forfatteren

Den vakrere verden Våre hjerter vet er mulig
av Charles Eisenstein

Den vakrere verden Våre hjerter vet er mulig av Charles EisensteinI en tid med sosial og økologisk krise, hva kan vi som enkeltpersoner gjøre for å gjøre verden til et bedre sted? Denne inspirerende og tankevekkende boken tjener som en styrkende motgift mot kynisme, frustrasjon, lammelse og overvelde så mange av oss føler, erstatter den med en grunnleggende påminnelse om hva som er sant: vi er alle sammenhengte og våre små, personlige valg bære ubemerket transformasjonsmakt. Ved å fullt ut omfavne og praktisere dette prinsippet om sammenhengende-kalt interbeing-blir vi mer effektive forandringsmidler og har en sterkere positiv innflytelse på verden.

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne boken og / eller Last ned Kindle-utgaven.

om forfatteren

eisenstein charlesCharles Eisenstein er en høyttaler og forfatter som fokuserer på temaer sivilisasjon, bevissthet, penger og menneskelig kulturell utvikling. Hans virale kortfilmer og essays online har etablert ham som en genre-defying sosial filosof og motkulturell intellektuell. Charles uteksaminert fra Yale University i 1989 med en grad i matematikk og filosofi og tilbrakte de neste ti årene som en kinesisk-engelsk oversetter. Han er forfatter av flere bøker, inkludert Hellig økonomi og Oppstigning av menneskeheten. Besøk hans nettside på charleseisenstein.net

Les flere artikler av Charles Eisenstein. Besøk hans forfatterside.

Video med Charles: Why I Believe in a Living Planet View

Flere bøker av denne forfatteren

{AmazonWS: searchindex = Books, ordene = "1623172489"; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books, ordene = "1583945350"; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books, ordene = "0977622215"; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}