La oss prøve et eksperiment som vi kaller "one-minute zazen":

Med øynene dine åpne, stirrer du på noe i det fjerne: hjørnet av bygningen utenfor vinduet, et punkt på en høyde, et tre eller en busk, eller til og med et bilde på veggen.

På samme tid stopper, eller nesten stopper, puster, og med oppmerksomheten konsentrert på det ene punktet, prøv å forhindre at ideer kommer inn i tankene dine.

Du vil finne at du virkelig er i stand til å hemme tanker fra å starte. Du kan føle begynnelsen til en tankefull handling i ditt sinn, men det kan også holdes under kontroll.

Gjentatt praksis vil gi deg muligheten til å hemme utseendet til selv den svakeste tankeskyggen.

Denne inhiberingen kan opprettholde så lenge pusten er stoppet eller nesten stoppet. Øynene dine reflekterer bilder av utvendige gjenstander tydelig, men "oppfatning" forekommer ikke. Ingen tenkning på bakken, ingen anelse om bygningen eller bildet, ingen mental prosess om ting inni eller utenfor ditt sinn vil dukke opp. Øynene dine reflekterer bare bildene av ytre gjenstander som et speil gjenspeiler dem. Denne enkleste mental handling kan kalles "ren følelse".

William James, i sin klassiske lærebok for psykologi, skildrer denne rene følelsen som følger:

"Sensasjon skiller seg fra oppfatningen? Det er umulig å definere en følelse ... og oppfatninger flettes inn i hverandre med ufølsomme grader. Alt vi kan si er at det vi mener med følelser er første ting i bevissthetens vei. umiddelbare resultater ved bevissthet om nervestrømmer når de kommer inn i hjernen, før de har vekket noen forslag eller foreninger med tidligere erfaringer: helt ren følelse.

"Det neste inntrykket produserer en cerebral reaksjon hvor den oppvåkede vest av siste inntrykk spiller sin rolle. En annen følelse og en høyere grad av kognisjon er konsekvensen." Ideer "om objektet blander seg med bevissthet om sin bare fornuftige nærvær, vi navngir det, klasser det, sammenligner det, legger forslag til det ... Generelt kalles denne høyere bevisstheten om ting, den bare inarticulate følelsen av deres nærvær kalles sensasjon. Vi ser ut til å kunne forløpe i denne inartikulære føler seg i øyeblikk når vår oppmerksomhet er helt spredt. "

I vårt eksperiment med en-minutters zazen oppsto følelsen av sterk inhibering av tankegangen. Mens James anså at det til en viss grad ser ut til å "bortfalle i denne ujevnlige følelsen i øyeblikk når oppmerksomheten vår er helt spredt," i vårt øyeblikk kontrollerer zazen sterk mental styrke vårt sinn og hemmer dispergert oppmerksomhet og vandrende tanker. Det er ikke en ubemerket sinnstilstand, men en sterk, frivillig, innadgående konsentrasjon.

Hvor kommer denne mentale kraften fra? I vårt eksperiment kom det fra å stoppe (eller nesten stoppe) puste. Og å stoppe å puste nødvendigvis innebærer å spenne bukspyttemuskler? med andre ord, utvikle spenning i tannen.

Mental kraft, eller vi kan si åndelig makt, i den følelsen av denne sterke indre konsentrasjonen, kommer fra spenning i tannen. Først kan det høres litt latterlig ut. Men det viser seg sant, som vi skal prøve å vise.

Prøv følgende:

Sett deg stille for en tid med det formål ikke å tenke noe.

I dag vil imidlertid noen ide komme inn i hodet ditt, og du vil bli absorbert i det og glemsom av deg selv. Men før lenge blir du plutselig klar over deg selv og begynner igjen å prøve å ikke tenke noe.

Før kanskje kanskje tjue sekunder har gått, vil du nok en gang finne en ny ide som beskjærer og blir trukket inn i å tenke på det, glemsom av deg selv. Gjenta den samme prosessen gang på gang, og til slutt kommer du til å innse at du ikke kan kontrollere tankene som oppstår i ditt eget sinn.

Prøv nå en variasjon av den ene-minutters zazen øvelsen:

Stopp, eller nesten stopp, pusten din. Deretter puster langsomt og dypt, gjentatte ganger genererer ny spenning i bukspyttemuskulaturen. Du vil finne din oppmerksomhet kan opprettholdes av spenningen i luftveiene.

Puste har en ekstremt viktig rolle i å kontrollere tanker i zazen praksis. Når du følger nøye med hvordan det er gjort, finner du en enorm innsats som blir brukt. Til tross for dette ser det ut til at enkelte konsentrasjoner går ut, og tanker truer med å krype inn. Hver gang kan de hemmes av en fornyet satsing på konsentrasjon.

Innsatsen innebærer å holde opp eller forny spenningen i luftveiene. Denne spenningen fører til samadhi, som er en stabil våkenhet, med tanker styrt og åndelig kraft maksimalt utøvet.

I zazen skal thoraxburet (mellom nakken og magen) holdes så stille som mulig. Innånding gjøres ved oppblåsning av underlivet, mens utånding utføres ved å opprettholde bukemuskulaturen.

Det er en viktig forskjell mellom normal pust og pust i zazen: I zazen er den frie sammentrekningen av bukemuskulaturen og deres oppadgående trykkbevegelse motsatt av membranen. Dette gir bated pust.

Dette høres komplisert, men er faktisk veldig enkelt: du har bare å holde pusten. Hvis du så utløper sakte, er det nødvendigvis gjort ved å holde membranen nede og jevnlig sjekke den oppadgående trykkbevegelsen i bukemuskulaturen. Dette er hva vi mener når vi snakker om "å kaste styrke i tannen." Det resulterer i generasjonen av det som til slutt viser seg å være åndelig kraft.

Hvis du klarer å holde membranen og bukmuskulaturene i motsetning med nesten like styrke, vil pusten nesten stoppes, selv om det er noe stille og nesten umerkelig åndedrett fra lungene på grunn av det naturlige kroppslige trykket. Når vi snakker om stoppet, eller nesten stoppet, puste, betyr vi generelt tilstanden for veldig stille åndedrett.

I begynnelsen av dette kapitlet beskrev vi eksperimentet med "one-minute zazen" og fant at vi kunne kontrollere tanker som oppstår i hjernen ved å holde pusten. At kontroll og hemming av tanke kom fra denne motsatte spenningen i magesmellene og membranen. Fra opplevelsen av zazen er vi nødt til å konkludere med at ved å opprettholde en spenningsnivå i bukspyttemusklerne, kan vi kontrollere hva som skjer i hjernen.

Selv de som ikke vet noe om Zen, vil kaste styrke i magen, ved å stoppe pusten, når de prøver å legge seg bittende, bære smerte eller undertrykke sorg eller sinne. De bruker denne metoden for å generere det som kan kalles åndelig kraft.

Magemusklene kan betraktes som en slags daglig leder av muskelbevegelsene i hele kroppen. Når du gjør tungt manuelt arbeid, som for eksempel vektløfting eller kjøring av en sledehammere, kan du ikke få musklene i resten av kroppen til å spille uten å trekke disse musklene. Selv ved å heve en hånd eller flytte et ben bruker du magesmellene. Krabbe med pennen eller tråden en nål, og du vil finne spenning som utvikler seg i membranen. Uten å samarbeide med respiratoriske muskler kan du ikke flytte noen del av kroppen, vær nøye med noe, eller kaller fremdeles noen form for mental handling. Vi kan ikke gjenta dette faktum for ofte: det er av største betydning, men har blitt ganske ignorert frem til nå.

Det som er beskrevet i dette kapittelet, finnes ikke andre steder i Zen-litteraturen. Det er et nytt forslag. Selvfølgelig, hvis du er erfaren i zazen og ikke liker metoden som foreslås her, kan du ignorere den. Men som din praksis utvikler kan du komme for å se verdien av den.

TELLING OG FØLGENDE BREDEN

Det er vanlig å begynne å praktisere zazen ved å telle pusten din. Det er tre måter å gjøre dette på:

1. Telling både innånding og utånding. Når du inhalerer, telle "en" innad; Når du puster ut, teller "to" og så videre opp til ti. Gå deretter tilbake til en igjen og gjenta prosessen.

2. Telle utandningene dine bare, fra en til ti, og gjenta. La innåndingene passere uten å telle dem.

3. Telle innåndingene dine bare, la utåndingene passere uten å telle dem.

Av disse tre er den første metoden vanligvis brukt til begynnelsen av nybegynnere, den andre er anerkjent som et mer avansert trinn, og den tredje er noe vanskelig for en nybegynner, men gir god opplæring i inspirasjon.

Når du begynner å trene den første metoden, kan det være nyttig å hviske tellingen uhørbart, eller til og med hørbart. Deretter, med unntak av anledninger når du føler behov for hørselstelling, må du konsentrere deg om å telle innover.

Ved å praktisere den andre metoden, si "won-nn" med en lengre utløp, og etter å ha tatt et pust, si "to-oo-oo" med neste utløp. Ved hvert telle går utløpet naturlig ned under pustens horisont. Deretter fortsetter du og sier "tre-ee-ee", "fire-rr" og så videre, opptil ti.

Men midt i tellingen vil en annen ide plutselig komme inn i hodet ditt, og du vil finne deg selv involvert i den tanken en stund. Men du kommer snart tilbake til deg selv og tar opp tellingen igjen? men nå oppdager du at du har glemt hvor du sluttet og må gå tilbake til begynnelsen og starte fra en igjen.

Alle nybegynnere som prøver denne øvelsen for første gang, opplever dette, og er overrasket over deres manglende evne til å kontrollere sine tanker. Noen lesere kan finne dette vanskelig å tro. Da bør de prøve det for seg selv og se hvordan deres sinn vandrer. Det er akkurat det en Zen-lærer vil at de skal være oppmerksomme på, og læreren vil si: "Bruk denne metoden for en stund til å trene tankene dine."

Den tredje metoden er trening i pusten. Det viktigste i dette tilfellet er å oppblåse underlivet og inhalere. I løpet av å si "en", vil tidevannets volum fylles. Når du nærmer deg slutten av innåndingen, vil det få en tendens til å bli puste i brystet, og du må gjøre en innsats for å holde opp pusten.

POSITIV SAMADHI OG ABSOLUT SAMADHI

Selv om vi diskuterer samadhi i detalj i neste kapittel, vil vi i dette stadiet gjøre et klart skille mellom de to samadhi-typene, siden det er viktig for vår praksis å telle åndedrag.

Det finnes to typer samadhi: absolutt samadhi og positiv samadhi. Folk forbinder generelt begrepet samadhi med Nirvana, der bevissthetens aktivitet nesten stoppes. Men samadhi nådd i å telle pusten innebærer en veldig bestemt handling av bevissthet. Dette er da en aktiv type samadhi, som vi kaller positivt samadhi, for å skille det fra den andre typen, som vi kaller absolutt samadhi.

Vi kaller det ikke negativt samadhi, fordi absolutt samadhi utgjør grunnlaget for alle Zen-aktiviteter, og også fordi det fører oss til å oppleve ren eksistens.

Til nå har disse to typer samadhi ikke blitt tydelig skilt, og forvirring har resultert. Noen tradisjoner av Zen innebærer et stort element av positiv samadhi, mens absolutt samadhi er viktigere i andre. Vi foreslår at riktig kurs er å utvikle positiv og absolutt samadhi likt.

Å gå inn i stilen til absolutt samadhi er å rive av det vi kaller den vanlige måten å bevise på? i en gammel frase, "topsy-turvy vrangforestillinger". Ved å gjøre det renser vi kropp og sinn.

Deretter går ut (eller kommer tilbake) inn i virkelighetsverdenen og den vanlige aktivitetsbevisstheten, og vi trives positivt samadhi og sinnfrihet i verdens kompliserte situasjoner. Dette er ekte frigjøring.

Når vi kommer tilbake til å telle pusten, kan en nyttig analogi trekkes med sinnstilstanden som er nødvendig for å kjøre bil. Ved kjøring er du forpliktet til å utøve to slags oppmerksomhet. Den første er skarpt fokusert, rettet mot en viss begrenset sone foran deg. Den andre er ganske motsatt og er diffust over et bredt område; du er på utkikk etter nødsituasjoner som oppstår i alle retninger.

På samme måte, i å telle pusten, er både skarp fokusert og diffust oppmerksomhet nødvendig. Vi må konsentrere oss om å tilbakestille tallene, samtidig som de er våken for ikke å savne bestillingen deres. Dette kan høres enkelt, men faktisk, jo mer du konsentrerer deg om de enkelte pustene og teller, jo vanskeligere er det å holde oppmerksomheten svært diffust samtidig. For å oppnå de to tingene samtidig krever det viktig innsats.

Et siste ord om å telle pusten: Hvis du etter en god fremgang i zazen har returnert til denne øvelsen igjen, vil du oppdage at det fører til utvikling av en utrolig strålende tilstand av bevissthet. Men dette er ikke å forventes i begynnelsen av zazen. Lærerne er derfor vanligvis fornøyd hvis elevene kan mestre bare elementene i å telle pusten og deretter overføre dem til en annen type øvelse.

Elevene kan anta at de er ferdige med denne typen disiplin, og de trenger ikke å øve det igjen, men dette er feil. Studentene som trener alene kan også vende tilbake til å telle pusten fra tid til annen, selv om de har gått på andre typer øvelser.

FØLGENDE BREDEN

En viss forståelse av Zen gjør at folk vaguelt søker etter absolutt samadhi, selv om det kanskje ikke er bevisst. Når du praktiserer å telle pusten, hvis du skjønner at det er en trening i positiv samadhi, vil du finne det strålende lysende. Men dette kommer bare når du har gjort betydelige fremskritt i studiet av Zen.

Når nybegynnere har jobbet med pustenes teller for en stund, finner de uten å vite hvorfor at tellingen er noe av en plage for dem. De vil ønske å trene en rolig form for meditasjon der bevissthetens aktivitet skal overskrides. Så, veldig naturlig, de vender seg til praksis for å følge pusten.

Instruksjoner for å følge pusten er veldig enkle:

Følg hver innånding og utånding med konsentrert oppmerksomhet. I begynnelsen av din utånding, pust ut naturlig, og når du når et punkt i nærheten av åndedrettsgrensen, klem på respiratoriske muskler slik at du nesten ikke slutter å puste.

Luften som gjenstår i lungene, kommer nesten ubemerket til å løsne, litt etter litt. Først vil denne flukten være så liten at du ikke merker det. Men i øyeblikket vil det bli merkbart, og som utåndingen går under horisonten, vil du oppdage at luften skyves ut periodisk.

Hvis du regulerer flykte av luft på en metodisk måte, vil du fremme mer effektivt mot samadhi. Jo lengre utånding, desto raskere vil du være der.

En veldig lang utandring må imidlertid nødvendigvis følges av korte, ganske raske respirasjoner, på grunn av oksygenmangel som resulterer. Denne raskere respirasjonen trenger ikke å forstyrre samadhi, så lenge du fortsetter med bukpusten. Hvis du finner denne uregelmessige pustemåten ubehagelig, prøv kortere utånding.

WANDERING THOUGHTS

Ved bruk av korte eller moderate utåndinger, vil selv de som har gjort betydelige fremskritt i zazen imidlertid ofte få det vanskelig å kontrollere vandrende tanker. La oss se på disse vandrende tankene et øyeblikk.

De er av to slag. Den første typen er det som vises øyeblikkelig og forsvinner raskt. Den andre er av en fortellende natur og utgjør en historie. Den første typen kan deles inn i to: (1) som merker noen hoste, vinduet rattling, fugler kvirrer, og lignende distraksjoner som inntrer øyeblikkelig fra utsiden; og (2) den øyeblikkelige tanken som springer opp fra innsiden, slik at vi tenker: "Nå kommer jeg inn i samadhi," eller "jeg har det bra ikke i dag." Denne typen tenkning forstyrrer ikke at vi kommer inn i samadhi veldig mye, og når samadhi utvikler seg, forsvinner disse tankene seg selv.

Den andre typen vandrende tanke er den typen beretning som skjer i dagdrømmer, der du for eksempel tenker på en nylig samtale, og du blir igjen absorbert i situasjonen. Mens kroppen tilsynelatende sitter i meditasjon, blir sinnet sint eller sprenger i latter. Disse typer tanker skjer ofte når du trener moderat utånding, og de er ganske ubehag.

Hver gang du kommer tilbake til deg selv, legger du merke til de vandrende tankene, og plukker opp konsentrasjon for å kontrollere fantasien. Men til slutt finner du at din makt er for svak. Hvordan kan du komme deg ut av denne tilstanden?

Det er ingen annen måte enn ved å generere spenning i luftveiene ved å stoppe eller nesten stoppe pusten med lang, langsom utånding. Den styrken og energien gir deg muligheten til å kontrollere vandrende tanker.

Etter noen lange utåndinger finner du underlivet ditt utstyrt med en styrke du aldri har opplevd i vanlig pust. Det gir deg følelsen, vi kan si, at du sitter på eksistensens trone.

Dette vil naturlig føre deg til samadhi.

Artikkel Kilde:

En guide til Zen: Leksjoner fra en moderne mester
av Katsuki Sekida.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren, New World Library. © 2003 www.newworldlibrary.com

Info / Bestil denne boken (hardback) eller bestilling utskrift utgave / annen omslagskunst (paperback).

Flere bøker av denne forfatteren.

om forfatteren

Katsuki Sekida (1903-1987) begynte sin Zen-øvelse i 1915 og trent på Empuku-ji-klosteret i Kyoto og Ryutaku-ji-klosteret i Mishima, Japan, hvor han hadde dyp erfaring med samadhi tidlig i livet. Han ble en videregående lærer i engelsk til sin pensjon, da han kom tilbake til en heltidsstudie av Zen. Han lærte på Honolulu Zendo og Maui Zendo fra 1963 til 1970 og på London Zen Society fra 1970 til 1972. Deretter produserte han sine to store verk, både utgitt i Amerika og Japan, Zen trening i 1975 og To Zen Classics i 1977.