Hvorfor oppmerksomhet er ikke en ressurs, men en måte å være i live til verden

'Vi drunkker i informasjon mens vi sverger for visdom.' Det var ordene til den amerikanske biologen EO Wilson ved århundreskiftet. Raskt frem til smarttelefonen, og det er lett å tro at vårt mentale liv er nå mer fragmentarisk og spredt enn noensinne. Den "oppmerksomhetsøkonomien" er et uttrykk som ofte brukes til å gi mening om hva som skjer: det legger vår oppmerksomhet som en begrenset ressurs i sentrum av det informative økosystemet, med våre ulike varsler og meldinger låst i et konstant slag for å fange det.

Det er en nyttig fortelling i en verden av informasjon overbelastning, og en der våre enheter og apper er bevisst utformet for å få oss hekta. Videre, i tillegg til vår egen mentale velvære, tilbyr oppmerksomhetsøkonomien en måte å se på noen viktige sosiale problemer: Fra de bekymringsfulle nedgangene i tiltak av empati gjennom til "weaponization" av sosiale medier.

Problemet er imidlertid at denne fortellingen antar en viss type oppmerksomhet. En økonomi handler i det hele tatt om hvordan man fordeler ressurser effektivt til tjeneste for bestemte mål (for eksempel maksimering av fortjeneste). Snakk av oppmerksomhetsøkonomien er avhengig av forestillingen om oppmerksomhet-as-ressurs: Vår oppmerksomhet er å bli brukt til tjeneste for noe mål, hvilke sosiale medier og andre sykdommer er bøyd på å avlede oss fra. Vår oppmerksomhet, når vi ikke klarer å bruke den til våre egne mål, blir et verktøy som skal brukes og utnyttes av andre.

Imidlertid oppfattes oppmerksomhet som en ressurs det faktum at oppmerksomhet ikke er bare nyttig. Det er mer grunnleggende enn det: oppmerksomhet er det som forbinder oss med omverdenen. 'Instrumentalt' å delta er viktig, sikkert. Men vi har også kapasitet til å delta på en mer utforskende måte: Å være virkelig åpen for hva vi finner før oss, uten noen bestemt agenda.

Under en nylig tur til Japan fant jeg meg selv med noen uplanlagte timer å tilbringe i Tokyo. Stepping ut i det travle distriktet Shibuya, vandret jeg sømløst midt i neonskilt og folkemengder. Mine sanser møtte veggen av røyk og lydens kakofoni som jeg passerte gjennom en travel pachinko-stue. For hele morgenen var oppmerksomheten min i "utforskende" modus. Det stod i kontrast til, for eksempel når jeg måtte fokusere på å navigere metroanlegget senere samme dag.


innerself abonnere grafikk


Behandling av oppmerksomhet som en ressurs, som antydet av oppmerksomhetsøkonomiens fortelling, forteller oss bare halvparten av den samlede historien - spesielt den venstre halvdelen. Ifølge den britiske psykiateren og filosofen Iain McGilchrist er hjernen til venstre og høyre halvkuler 'levere' verden til oss på to fundamentalt forskjellige måter. En instrumentell oppmerksomhetsmodus, sier McGilchrist, er hovedstøtten til hjernens venstre halvkule, som har en tendens til å dele opp hva det presenteres med i komponentdeler: å analysere og kategorisere ting slik at det kan utnytte dem i noen ender.

Derimot godtar hjernens høyre halvkule en utforskende modus for å delta: en mer legitimert bevissthet, en som er åpen for det som gjør seg til stede for oss, i all sin fylde. Denne måten å delta på kommer til å spille, for eksempel når vi tar hensyn til andre mennesker, til den naturlige verden og til kunstverk. Ingen av disse tar for godt hvis vi går til dem som et middel til en slutt. Og det er denne måten å være oppmerksom på, sier McGilchrist, som gir oss verdens bredeste mulige opplevelse.

Så, så vel som oppmerksomhet-as-ressurs, er det viktig at vi beholder en klar følelse av oppmerksomhet-as-erfaring. Jeg tror det er den amerikanske filosofen William James hadde i tankene i 1890 da han skrev at "det vi ser på er virkeligheten": den enkle, men dype ideen om at det vi legger merke til og hvordan vi legger merke til, former vår virkelighet, øyeblikk til øyeblikk, dag til dag og så på.

Det er også den utforskende modusen for oppmerksomhet som kan forbinde oss til vår dypeste hensikt. Bare vær oppmerksom på hvor mange ikke-instrumentelle former for oppmerksomhetspraksis ligger i hjertet av mange åndelige tradisjoner. I Awareness Bound og Ubundet (2009), karakteriserer den amerikanske Zen-læreren David Loy en uopplyst eksistens (samsara) som bare den tilstanden i hvilken ens oppmerksomhet blir "fanget" som den griper fra en ting til en annen, alltid på jakt etter den neste tingen å låse på. Nirvana, for Loy, er rett og slett en fri og åpen oppmerksomhet som er helt frigjort fra slike fiksjoner. I mellomtiden, Simone Weil, Den franske kristne mystikeren så bønn som oppmerksomhet 'i sin rene form'; hun skrev at de "autentiske og rene" verdiene i menneskets aktivitet, som sannhet, skjønnhet og godhet, skyldes alt fra en spesiell anvendelse av full oppmerksomhet.

Than problemet er da todelt. For det første strekker stimuleringen av stimuli som konkurrerer om å få tak i vår oppmerksomhet, nesten helt sikkert oss til umiddelbar tilfredsstillelse. Dette skryter ut plass for utforskende modus for oppmerksomhet. Når jeg kommer til bussholdeplassen nå, kommer jeg automatisk til telefonen min, i stedet for å stirre inn i rommet; Mine pendlere (når jeg reiser meg) synes å være det samme. For det andre forsterker en oppmerksomhetsøkonomisk fortelling, for all sin brukbarhet, en oppfatning av oppmerksomhet-som-en-ressurs, snarere enn oppmerksomhet-som-opplevelse.

På den ene ekstreme kan vi forestille seg et scenario der vi gradvis mister kontakten med oppmerksomhet-som-opplevelse helt. Oppmerksomhet blir bare en ting å utnytte, et middel til å få ting gjort, noe som verdier kan hentes fra. Dette scenariet innebærer kanskje den slags disembodied, inhuman dystopia som den amerikanske kulturkritikeren Jonathan Beller snakker om i sin essay 'Paying Attention' (2006) når han beskriver en verden der "menneskeheten har blitt sitt eget spøkelse".

Mens et slikt utfall er ekstremt, er det hint om at moderne psyker beveger seg i denne retningen. En studere fant for eksempel at de fleste menn valgte å motta et elektrisk støt i stedet for å bli overlatt til sine egne enheter: da de med andre ord ikke hadde noe underholdning som de kunne rette oppmerksomheten på. Eller ta fremkomsten av "kvantifisert selv'bevegelse, der' livloggerne 'bruker smarte enheter til å spore tusenvis av daglige bevegelser og atferd for å (formodentlig) samle selvkunnskap. Hvis man vedtar et slikt tankegang, er data den eneste gyldige inngangen. En direkte, følte opplevelse av verden beregner bare ikke.

Heldigvis, ingen samfunn har nådd denne dystopien - ennå. Men vi står overfor en strøm av krav på vår oppmerksomhet og fortellinger som inviterer oss til å behandle det som en ressurs for meg, og vi må jobbe for å holde våre instrumentelle og utforskende måter å holde oppmerksomhet i balanse. Hvordan kan vi gjøre dette?

Til å begynne med, når vi snakker om oppmerksomhet, må vi forsvare å fremstille den som en opplevelse, ikke en eneste måte eller implementere til en annen ende.

Deretter kan vi reflektere over hvordan vi bruker vår tid. I tillegg til ekspertråd om digital hygiene (slå av varsler, holde telefonene våre ut av soverommet osv.), Kan vi være proaktive for å gjøre en god tid hver uke for aktiviteter som nærer oss i en åpen, mottakelig, uforandret måte: ta en spasertur, besøke et galleri, lytte til en plate.

Kanskje mest effektive av alle, er ganske enkelt å gå tilbake til en formidlet, utforskende modus for oppmerksomhet, bare for et øyeblikk eller to, så ofte som vi kan gjennom dagen. Ser pusten vår, si, uten agenda. I en tidsalder av raske teknologier og øyeblikkelige treff, kan det høres litt ut ... underwhelming. Men det kan være skjønnhet og lurer på den uoppdagede handlingen "oppleve". Dette kan være hva Weil hadde i tankene da hun sa at riktig bruk av oppmerksomhet kan føre oss til "inngangen til evigheten ... Den uendelige på et øyeblikk."Aeon counter - ikke fjern

Om forfatteren

Dan Nixon er freelance skribent hvis arbeid har dukket opp i The Sunday Times, The Economist og The Guardian, blant andre. Han leder også Perspectivas initiativ til arbeidet med oppmerksomhetsøkonomien, og er en seniorforsker ved The Mindfulness Initiative. Han bor i London.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon