Mot et bevisst, helbredende, kjærlig, medfølende menneskehet

Mot et bevisst, helbredende, kjærlig, medfølende menneskehet
© 2014 Shelly ʕ • ᴥ • ʔ. Lisensiert under CC-BY.

Elementene av bevissthet omfatter bevisst kjennskap, evnen til å lese hjerter, å være en helbredende, kjærlig, medfølende nærvær, som ligger i Nå. De omfatter også praktisk visdom i enhver situasjon, evnen til å forstørre perspektiv, å bekrefte andre og fremme dialog og gjensidig forståelse.

Bevissthet, som en økt bevissthet og økt følsomhet overfor andre, tillater oss å ta inn mer av virkeligheten enn mange kan klare. Men mens bevisstheten kan være overveldende, blir det i de fleste tilfeller en person med subtil bevissthet som er et helbredende, kjærlig, medfølende vesen. Han eller hun er alltid på utkikk etter måter å reagere på andre og forvirre lidelse. En person som går med bevissthet utstråler en tillit som inspirerer og tiltrekker seg andre som ser. En nærvær strømmer gjennom den bevisste personen, en nåde og ydmykhet, en hellighet og kjærlighet. Mennesker som er klar over det, kommuniserer dybden av deres indre bevissthet, deres nærhet til Gud eller Ånden gjennom deres nærvær og deres handlinger.

Viktigst er denne bevisstheten alltid plassert i Nå, i det nåværende øyeblikkets integritet med alle muligheter og utfordringer. Jeg hørte en gang Trappistforfatteren og abbot Basil Pennington snakke om livet til eremittet. I slutten av samtalen sprang han plutselig ut, "Gud er nå. Alt annet er synd!" Han prøvde sannsynligvis bare å få vår oppmerksomhet, men han sa noe veldig viktig: at alt viktig skjer nå. Gud er nå. Den guddommelige vilje omfavner nå; å bo på fortiden eller fremtiden savner poenget. Vi må kultivere vår bevissthet om Nå, og bevisstheten til dette Nå er skjæringspunktet til slutt vertikalt og horisontalt.

I sitt klassiske arbeid Kraften av nå, forfatteren og læreren Eckhart Tolle understreker i stor detalj den nåværende virkeligheten til nået. Han har tydelig sett det for å forstå Nå er nøkkelen til åndelig realisering og opplysning:

Har du noen gang opplevd, gjort, tenkt eller følt noe utenfor Nå? Tror du at du noen gang vil? Er det mulig for noe å skje eller være utenfor Now? Svaret er åpenbart, er det ikke? Ingenting har skjedd i fortiden; det skjedde i nået. Ingenting kommer til å skje i fremtiden; det vil skje i nået Hva du tenker på som fortiden er et minne spor, lagret i sinnet, av en tidligere nå. Når du husker fortiden, aktiverer du et minnesspor - og det gjør du nå. Fremtiden er en forestilt Nå, en projeksjon av sinnet. Når fremtiden kommer, kommer den som nået. Når du tenker på fremtiden, gjør du det nå. Fortid og fremtid har åpenbart ingen egen realitet. Akkurat som månen ikke har noe lys av seg selv, men bare kan reflektere solens lys, er fortid og fremtid bare lyse refleksjoner av lyset, kraften og virkeligheten til den evige nutid. Deres virkelighet er "lånt" fra Nå.

Akkurat som all virkelighet er formidlet gjennom bevissthet, eksisterer hele tiden i nået. Dette nå eksisterer imidlertid bare i bevissthet, i den enorme, evige bevissthet om den guddommelige selv.

Wisdom

Et annet element av bevissthet er visdom. I sin horisontale dimensjon betyr visdom kunnskapen om det som er godt, nødvendig og passende. Det er først og fremst å vite sannheten om enhver situasjon man møter. Salomo brukte sin berømte visdom til det vanskelige tilfellet av de to kvinnene som hevdet det samme spedbarnet; kongen måtte bestemme hvem som fortalte sannheten. Han beordret at babyen skulle kuttes i halv, og visste at den virkelige moren hellere ville gi opp barnet enn at det skulle bli skadet på noen måte.

Da Jesus oppdaget kvinnen som var beskyldt for utroskap, ønsket de skriftlærde og fariseerne å fange ham. Mosaikkloven krevde at en kvinne som ble fanget i utroskap, ble stenet til døden, og de ønsket at han skulle stenge henne. Jesus visste intuitivt det vise kurset, det var virkelig bare og medfølende. «La den som er urettferdig, være den første som kaster en stein på henne,» sa han. Da de hørte dette, gikk de bort en for en. »

Både Kristus og Salomo hadde det nødvendige perspektivet og visdom for å forstå situasjonene de fant seg i. Salomo hadde en dyp kunnskap om menneskets natur. Kristus stod sammen med Mosaic loven med publikumets private synder. Han visste at de var alle skyldige og så var i stand til å røre tricksters skam.

På samme måte krever buddhister som Thich Nhat Hanh et større perspektiv når de foreslår at vi søker etter en persons motivasjon i en konfronterende situasjon. Når vi forstørrer vårt perspektiv for å inkludere forståelse for de virkelige motivasjonene bak hatefulle eller irriterende handlinger, innser vi at dypt ned holder vi medfølelse, selv for de vi tror vi forakter. Den åndelig oppmerksomme personen er dypt tilpasset til det guddommelige nærvær i hvert møte med andre.

Klokt oppmerksomme mennesker, som de som er i den intergesambevegelsen, bygger broer mellom samfunn. De fremmer dialog, vennskap og gjensidig forståelse. De forstår at disse aktivitetene bryter ned veggene som har skilt oss i tusenårene. Altid på jakt etter felles grunn, søker de kloke muligheter for samtale over grensene for forskjell. Selv om de forblir oppmerksomme på forskjeller mellom religioner og kulturer i verden, ser de etter samarbeidsområder, samarbeidsvaner. Bevissthet, i denne sammenheng, er oppfatningen at det som forener oss, er viktigere, og faktisk mer vesentlig enn hva som deler oss. Bevare forhold mellom religioner, nasjoner, kulturer, samfunn og familier tjener alltid det høyere gode.

Løpende dialog er viktig i denne prosessen med å bevare relasjoner. Ved utveksling av kunnskap øker forholdet muligheten for bevissthet i deltakerne. Som Dalai Lama så ofte har sagt, "True dialog er bare mulig mellom venner," for venner er naturlig åpne for hverandre. Det er derfor vi må, ved å dyrke bevissthet, finne felles grunnlag.

DIVIN AWARENESS

Den guddommelige er ren følsomhet, uendelig bevissthet, kosmisk bevissthet og et ubegrenset hjerte som er klokt overfor forståelse. [Det guddommelige hjerte, Wayne Teasdale] Den guddommelige har også uendelig intelligens - ikke den kalde, analytiske typen, men essensielle warmheartedness. Gud er totalt hjerte. Kjærlighet er Åndens eneste motivasjon. Ingenting kan overstige kjærlighet i prioritet, den mest omfattende virkeligheten. Vi har liten forståelse for denne typen kjærlighet; Vår erfaring med menneskelig kjærlighet er så begrenset, både i tid og erfaring, i forhold til guddommelig kjærlighet, som ikke kjenner noen slike grenser; det er grenseløst, kreativt, vis, hellig og humoristisk. Det svarer alltid, og gir oss alltid etter vår natur og kapasitet.

Gud er også ubegrenset Lys i alle retninger, en innsikt som finnes i de fleste åndelige tradisjoner. Tibetansk esoterisme snakker om det som det klare lyset av det ugudelige som vi møter i slutten av våre liv. Kristen tradisjon sier, "Gud er Lys i hvem det ikke er noe mørke." [1 John 1: 5] Dette er ikke bare en metafor. Vitenskapsmannen Peter Russell, i sin bok Fra Vitenskap til Gud, ser en direkte forbindelse mellom lys og bevissthet, identifisere dem med Gud. Den guddommelige er også bokstavelig talt lys.

Den guddommelige er også ubegrenset stillhet, stillheten vi kan berøre i meditasjon, når vi senker og lar ro for å invadere vår bevissthet. "Stillhet er den største åpenbaringen," som en kraftig taoistisk avorisme går. Når vi opplever stillhet, møter vi i alle situasjoner også den guddommelige. Stillhet er den guddommelige stabilitet og uforanderlighet. Det som egentlig er i seg selv, trenger ikke å endres eller bli. Stillheten er nærværet som strømmer fra seg selv og til seg selv, virkeligheten av en selvbærende identitet som er fullstendig, perfekt og lidenskapelig vil dele seg med alle andre vesener. All virkelighet er innenfor det uendelige guddommelige, som er av typen åpenhet og ekspansjon. Vi må bare være stille, stille og høre, og vi vil høre den guddommelige symfoni.

EN AKTIV MENNESKET

Ovennevnte attributter ville skje rot universelt i en bevidst menneskehet. Slike bevissthet ville utdype og modne, utløse den sosiale, politiske og økonomiske forandringen av den menneskelige familien. Opplysning er fullheten av denne bevisstheten. Denne bevisstheten på det moralske nivået, i det eksistensielle kravet til hvert øyeblikk, er ren følsomhet. Denne dybden av følsomhet omfatter alle; Det hilser alt og alt, inkludert andre følende vesener, som å ha en verdifull verdi og verdighet.

Senteret for bevissthet, denne følsomheten, denne hellige og aktive empati, er bevissthet - hva Ken Wilber kaller "Åndens øye":

Når jeg hviler i enkle, klare, evigvarende bevissthet, hviler jeg i indre Ånd; Jeg er faktisk ingenting annet enn å vitne til Ånden selv. Jeg blir ikke Ånd; Jeg anerkjenner bare Ånden som jeg alltid allerede er. Når jeg hviler i enkel, klar, evig bevissthet, er jeg verdens vitne. Jeg er Åndens øye. Jeg ser verden som Gud ser det. Jeg ser verden som gudinnen ser den. Jeg ser verden som ånden ser det: hvert objekt er et objekt av skjønnhet, alting og begivenhet som en gest av den store perfeksjon, hver prosess er en krusning i dammen av mitt eget evige vesen, så mye at jeg ikke adskiller seg fra et eget vitne, men finne vitnet er en smak med alt som oppstår i den. Hele Kosmos oppstår i Åndens Ånd, i Åndens, i min egen indre bevissthet, denne enkle, nåværende tilstanden, og jeg er bare det. "[Ken Wilber, Åndens øye: En integrert visjon for en verden som er litt gal]

Wilber har opplevd den bevisstheten om at flom fra hans indre dybder. Han har oppdaget den guddommelige i stillheten. Det er denne dybtgående bevisstheten at hver og en av oss blir kalt og bestemt. Det er for denne bevisstheten at alle munker eller mystikere er dedikert. Det er egentlig ikke noe annet sted å gå og ikke noe annet sted å være. Til slutt er det ingen flukt fra Åndens øye og den store glede, byrden og visjonen om den virkelige innbydende oss til seg selv.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren, New World Library,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com

Artikkel Kilde

En munk i verden: dyrking av et åndelig liv
av Wayne Teasdale.

En munk i verden av Wayne Teasdale.Teasdale bygger på suksess og innsikt i sin første bok, The Mystic Heart, og gir et overbevisende glimt av den unike åndsstien han har fulgt, og hvordan alle kan finne sitt eget indre kloster og bringe åndelig praksis i sitt travle liv.

Klikk her for mer info eller å bestille denne boken. Også tilgjengelig i andre formater.

om forfatteren

Wayne TeasdaleBroder Wayne Teasdale var en lekmonk som kombinerte kristendoms- og hinduismens tradisjoner i veien for Christian sannyasa. En aktivist og lærer i å bygge felles grunnlag mellom religioner, Teasdale tjent på styret av styret i parlamentet av verdens religioner. Som medlem av Monastic Interreligious Dialogue hjalp han med å utarbeide sin universelle erklæring om ikke-vold. Han er assisterende professor ved DePaul University, Columbia College, og Den katolske teologiske union, og koordinator for Bede Griffiths International Trust. Han er forfatter av Mystic Heartog En munk i verden. Han hadde en MA i filosofi fra St. Joseph College og en Ph.D. i teologi fra Fordham University. Besøk dette nettsted for mer informasjon om hans liv og lærdom ..

Flere bøker av denne forfatteren

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}