Hvordan den sosiale evangeliske bevegelsen forklarer røttene til dagens religiøse venstre

religiøse venstre 11 18

Gjennom amerikansk historie har religion hatt en betydelig rolle i å fremme sosial reform. Fra den abolisjonistiske bevegelsen fra det tidlige 19-tallet til sivile rettighetsbevegelsen i det 20e århundre har religiøse ledere forfulgte progressive politiske årsaker.

Denne arven er tydelig i dag i gruppen som kalles religiøse progressiver, eller den religiøse igjen.

Den sosiale evangeliets bevegelse i slutten av 19th og tidlig 20th århundrer, som jeg har utforsket i min forskning, har hatt en særlig betydelig innvirkning på utvikling av den religiøse venstre.

Hva er den sosiale evangeliske bevegelsen, og hvorfor er det viktig i dag?

Hva var det sosiale evangeliet?

Det sosialt evangeliets opprinnelse er ofte sporet til oppgangen av den sentrale industrialiseringen i 19-tallet, umiddelbart etter borgerkrigen. Stort, men ikke utelukkende, forankret i protestantiske kirker, understreket det sosiale evangeliet hvordan Jesu etiske lære kunne løse problemene forårsaket av "Gilded Age" kapitalisme.

Bevegelsesledere tok Jesu melding "elsk din nabo" til prekestoler, publiserte bøker og foreleses over hele landet. Andre ledere, hovedsakelig kvinner, løp bosetningshusene designet for å lindre lidelsene av innvandrere som bor i byer som Boston, New York og Chicago. Deres oppdrag var å trekke oppmerksomhet på problemene med fattigdom og ulikhet - spesielt i Amerikas voksende byer.

Charles Sheldon, en minister i byen Topeka, Kansas, forklarte ideen bak det sosiale evangeliet i sin 1897-roman "I hans skritt." For å være kristen hevdet han at man måtte gå i Jesu fotspor.

Bokens slagord, "Hva ville Jesus gjøre?" Ble et sentralt tema for den sosiale evangeliske bevegelsen som også ble knyttet til en tro på hvilken Ohio-minister Washington Gladden kalt "Sosial frelse. "Dette konseptet understreket at religions grunnleggende formål var å skape systemiske endringer i amerikanske politiske strukturer.

Følgelig sosiale ledere i evangeliet støttet lovgivning for en åtte-timers arbeidsdag, avskaffelse av barnearbeid og regjering av forretningsmonopol.

Mens det sosiale evangeliet produserte mange viktige figurer, er det mest innflytelsesrike leder var en baptistminister, Walter Rauschenbusch.

Arven av Walter Rauschenbusch

Rauschenbusch begynte sin karriere i 1880s som minister for en innvandrerkirke i Hell's Kitchen-delen av New York. Hans 1907 bok, "Kristendommen og den sosiale krisen" hevdet at religions hovedformål var å skape den høyeste livskvaliteten for alle borgere.

Rauschenbusch knytt kristendom til nye teorier om demokratisk sosialisme som han trodde ville føre til likestilling og et rettferdig samfunn.

Rauschenbuschs skrifter hadde stor betydning for utviklingen av den religiøse igjen i 20th century. Etter andre verdenskrig, flere religiøse ledere utvidet på hans ideer å ta opp spørsmål om økonomisk rettferdighet, rasisme og militarisme.

Blant dem var AJ Muste, kjent som den "amerikanske gandhi" som bidro til å popularisere taktikken til ikke-voldelig direkte handling. Hans eksempel inspirerte mange mid-20-tallet aktivister, inkludert Martin Luther King Jr.

Den intellektuelle påvirkningen på kongen var omfattende. Det var imidlertid Rauschenbusch som først gjorde kong oppmerksom på trobasert aktivisme. Som Kong skrev i 1958,

"Det har vært min overbevisning helt siden han hadde lest Rauschenbusch at enhver religion som bekjenner at han er bekymret for menneskets sjeler og ikke er bekymret for de sosiale og økonomiske forholdene som skjeller sjelen, er en åndelig moribund religion som bare venter på at dagen skal være begravet.”

Sosial frelse og den religiøse igjen i dag

Kings uttalelse fremhever viktigheten av det sosiale evangeliet begrepet av "sosial frelse" for dagens religiøse venstre.

Selv om mange av sine primære ledere kommer ut av liberale protestantiske kirkesamfunn, er den religiøse venstre ikke en monolitisk bevegelse. Dens ledere inkluderer fremtredende presteskap, som den lutherske ministeren Nadia Boltz-Weber så vel som akademikere som Cornel West. Noen av bevegelsens store figurer, spesielt Rev. Jim Wallis, er evangeliske som identifiserer med det som ofte kalles progressiv evangelikalisme.

Andre kommer fra utenfor kristendommen. Rabbi Michael Lerner, grunnlegger av organisasjonen Network of Spiritual Progressives, søker ikke bare å fremme intergamesaktivisme, men også å tiltrekke seg personer som ikke er tilknyttet religiøse institusjoner.

Disse lederne fokuserer ofte på forskjellige problemer. Men de forener rundt sosialt evangeliets tro på at religiøs tro må være forpliktet til transformasjon av sosiale strukturer.

Nettverket for åndelige Progressiver ' misjonserklæring, for eksempel bekrefter sitt ønske

"Å bygge en sosial forandringsbevegelse - styrt av og infundert med åndelige og etiske verdier - forvandle vårt samfunn til en som prioriterer og fremmer trivsel for folket og planeten, samt kjærlighet, rettferdighet, fred og medfølelse. over penger, kraft og fortjeneste. "

En av de viktigste stemmeene til den religiøse venstre er North Carolina minister William Barber. Barbers organisasjon, "Reparatorer av bruddet, "Søker å utdanne presteskap og lekhet fra en rekke trostradisjoner i grusrotaktivisme. Barbers håp er at greskrodsaktivister vil være forpliktet til sosial endring av "Gjenoppbygge, løfte opp og reparere vår moralske infrastruktur."

Andre organisasjoner assosiert med religiøse venstre uttrykker lignende mål. Ofte omfavner demokratisk sosialisme, disse gruppene engasjere spørsmål om rasemessig rettferdighet (inkludert støtte til Black Life Matter-bevegelsen), LGBT-likestilling og forsvaret av religiøse minoriteter.

Et attraktivt alternativ?

Til tross for den offentlige synligheten til aktivister som Barber, noen spørsmål om den religiøse venstre kan bli en sterk politisk kraft.

sosiolog James Wellman observerer at ofte religiøse progressiver mangler "sosial infrastruktur som skaper og opprettholder en sosial bevegelse; dets ledere er åndelige entreprenører i stedet for institusjonenes byggere. "

En annen utfordring er den voksende sekularisering av den politiske venstre. Kun 30 prosent av amerikanere som identifiserer med politisk venstre syn religion som en positiv kraft for sosial endring.

Samtidig kan den religiøse venstrevarens progressive agenda - særlig fokus på å tjene samfunnets fattige - være et attraktivt alternativ for yngre amerikanere som søker alternativer til den oppfattede dogmatismen av den religiøse rettigheten. Som aktivist knyttet til Jim Wallis “Sojourners” organisasjon bemerket,

"Jeg tror at fokuset på Jesu person er fødsel en yngre generasjon .... Deres politiske dagsorden er formet av Jesu kallelse for å mate de sultne, sørg for at de tørste har rent vann, sørg for at alle har tilgang til helsetjenester, forvandle Amerika til et innbydende sted for innvandrere, fikse vårt ujevnlige straffesystem og utrydde fattigdom i utlandet og i de glemte hjørnene i våre urbane og landlige samfunn. "

Denne uttalelsen sirkler ikke bare tilbake til Charles Sheldons nittende århundre spørsmål, "hva ville Jesus gjøre?" Det illustrerer, jeg argumenterer for den fortsatte resilensen av kjernen sosial evangelisk tro på sosial frelse for en ny generasjon aktivister.

Den ConversationKan de religiøse igjen oppnå den religiøse rettens offentlige status? Temaet "sosial frelse" som var avgjørende for Walter Rauschenbusch, AJ Muste og Martin Luther King Jr. kunne, tror jeg, veldig godt galvanisere aktiviteten til en ny generasjon religiøse progressiver.

Om forfatteren

Christopher H. Evans, professor i kristendommens historie, Boston University

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker:

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = religiøse igjen; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}