Å publisere Koranen og gjøre den tilgjengelig i oversettelse var et farlig foretak i det 16te århundre, egnet til å forvirre eller forføre den trofaste kristen. Dette var i det minste meningen fra de protestantiske byrådene i Basel i 1542, da de fange en lokal skriver for å planlegge å publisere en latinsk oversettelse av den muslimske hellige boken. Den protestantiske reformeren Martin Luther grep inn for å redde prosjektet: Det var ingen bedre måte å bekjempe Turken, skrev han, enn å avsløre "Muhammeds løgner" for alle å se.
Den resulterende publikasjonen i 1543 gjorde koranen tilgjengelig for europeiske intellektuelle, hvorav de fleste studerte den for å bedre forstå og bekjempe islam. Det var andre som imidlertid brukte sin lesning av Koranen for å stille spørsmål til kristen lære. Den katalanske polymaten og teologen Michael Servetus fant utallige koraniske argumenter å ansette i sin anti-trinitære kanal, Christianismi Restitutio (1553), der han kalte Muhammad en sann reformator som forkynte en retur til den rene monoteismen som kristne teologer hadde ødelagt ved å oppfatte den perverse og irrasjonelle doktrinen om treenigheten. Etter å ha publisert disse kjente ideene, ble Servetus fordømt av den katolske inkvisisjonen i Vienne, og til slutt brent med egne bøker i Calvins Genève.
Under den europeiske opplysningen presenterte en rekke forfattere Muhammed i en lignende vene som en anticlerical hero; Noen så islam som en ren form for monoteisme nær filosofisk deism og Koranen som en rasjonell pave til Skaperen. I 1734 publiserte George Sale en ny engelsk oversettelse. I sin introduksjon spores han Islams tidlige historie og idealiserte profeten som en ikonoklastisk, anticlerical reformer som hadde forvist de overtroiske troene og praksisene til de tidlige kristne - kulten til de hellige, hellige relikvier - og krenket makten til en korrupte og avaricious presteskap.
Salgs oversettelse av Koranen ble allment lest og verdsatt i England. For mange av hans lesere var Muhammad blitt et symbol på anticlerical republikanisme. Det var også innflytelsesrik utenfor England. Den amerikanske grunnleggeren Thomas Jefferson kjøpte en kopi fra en bokhandler i Williamsburg, Virginia, i 1765, som hjalp ham med å oppdage en filosofisk deism som overgikk konfessionelle grenser. (Jefferson's kopi, nå i kongressbiblioteket, har blitt brukt til å svære i muslimske representanter til kongressen, begynner med Keith Ellison i 2007.) Og i Tyskland leste den romantiske Johann Wolfgang von Goethe en oversettelse av Sale's versjon, som bidratt til å fargelegge hans evolusjonerende forestilling om Muhammed som en inspirert dikter og arketypisk profet.
I Frankrike citerte Voltaire også Salgs oversettelse med beundring: i sin verdenshistorie Essai sur les mœurs og l'esprit des nations (1756), portretterte han Muhammed som en inspirert reformator som avskaffet vidskepte praksis og utryddet korrupt prestedømmets makt. Ved slutten av århundret presenterte den engelske Whig Edward Gibbon (en ivrig leser av både Salg og Voltaire) profeten i glødende termer i De Historien om nedgangen og fallet av det romerske riket (1776-89)
Mahomets trosbekjennelse er fri for mistanke eller tvetydighet; og Koranen er et strålende vitnesbyrd om Guds enhet. Profeten i Mekka avviste tilbedelse av avguder og menn, av stjerner og planeter, på det rasjonelle prinsippet at det som må stige, må det som er født, dø, at det som er forgjengelig, må forfalne og forgå. I universets forfatter tilstod hans rasjonelle entusiasme en uendelig og evig vesen, uten form eller sted, uten problem eller likhet, presentert til våre mest hemmelige tanker, som eksisterer av nødvendigheten av sin egen natur og utlede fra seg selv alle moralsk og intellektuell perfeksjon ... En filosofisk teori kan abonnere på Mahometanernes populære trosbekjennelse: En troskap for sublim, kanskje, for våre nåværende fakulteter.
But det var Napoleon Bonaparte som tok profeten mest i sitt hjerte og stilte seg en "ny Muhammad" etter å ha lest den franske oversettelsen av Koranen som Claude-Étienne Savary produserte i 1783. Savary skrev sin oversettelse i Egypt: der, omgitt av arabisk språkmusikk, søkte han å gjøre franskens skjønnhet av den arabiske teksten. Som Salg skrev Savary en lang introduksjon som presenterte Muhammad som en "stor" og "ekstraordinær" mann, et "geni" på slagmarken, en mann som visste hvordan han kunne inspirere lojalitet blant sine følgere. Napoleon lest denne oversettelsen på skipet som tok ham til Egypt i 1798. Inspirert av Savarys portrett av profeten som en strålende generalsekretær og vismester, forsøkte Napoleon å bli en ny Muhammed, og håpet at Kairo ulama (lærde) ville akseptere ham og hans franske soldater som venner av islam, kom for å befri egyptere fra osmannisk tyranni. Han hevdet selv at hans egen ankomst i Egypt var blitt annonsert i Koranen.
Napoleon hadde en idealisert, bokvis, opplysningsvisjon om islam som ren monoteisme. Faktisk skyldte hans egyptiske ekspedisjons mislykkelse delvis til ideen om at islam var ganske forskjellig fra Cairos religion ulama. Men Napoleon var ikke alene i å se seg som en ny Muhammed: Goethe forkynte entusiastisk at keiseren var "Mahomet der Welt'(Muhammad av verden), og den franske forfatteren Victor Hugo skildret ham som en "Mahomet d'occident'(Muhammad av Vesten). Napoleon selv, på slutten av sitt liv, eksilte på Saint Helena og rumlede på hans nederlag, skrev om Muhammad og forsvarte sin arv som en «stor mann som forandret historiens forlengelse». Napoleons Muhammad, erobrer og lovgiver, overbevisende og karismatisk, ligner Napoleon selv - men en Napoleon som var mer vellykket, og absolutt aldri forbannet til en kald, forvitret øy i Sør-Atlanteren.
Ideen om Muhammed som en av verdens store lovgivere fortsatte inn i 20th century. Adolph A Weinman, en tyskfødt amerikansk skulptør, skildret Muhammad i sin 1935-frise i hovedkammeret i US Supreme Court, hvor profeten tar sin plass blant 18-lovgivere. Ulike europeiske kristne oppfordret deres kirker til å anerkjenne Muhammads spesielle rolle som muslimens profet. For katolske lærere av islam som Louis Massignon eller Hans Küng, eller for den skotske protestantiske forskeren i islam William Montgomery Watt, var en slik anerkjennelse den beste måten å fremme fredelig og konstruktiv dialog mellom kristne og muslimer.
Denne typen dialog fortsetter i dag, men det har i stor grad blitt druknet ut av konflikten, som ekstreme-høyre politikere i Europa og andre steder diabolerer Muhammed for å rettferdiggjøre anti-muslimske politikker. Den hollandske politikeren Geert Wilders kaller ham en terrorist, pedofil og psykopat. Profetens negative bilde fremmes paradoksalt av fundamentalistiske muslimer som adulerer ham og avviser all historisk kontekstualisering av hans liv og lære; I mellomtiden hevder voldelige ekstremister å forsvare islam og sin profet fra "fornærmelser" gjennom mord og terror. Jo mer grunn til å gå tilbake og undersøke de forskjellige og ofte overraskende vestlige portrettene av Muhammeds myriade ansikter.
Om forfatteren
John Tolan er professor i historie ved universitetet i Nantes. Hans siste bok er Muhammeds ansikter: Vestlige oppfatninger av islamens profet fra middelalderen til i dag (2019).
Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.
Relaterte bøker
at InnerSelf Market og Amazon
