Den som vil redde seg, lever bare og rolig,
Den som vil redde verden må dele sin smerte.
                         - Sri Aurobindo, fra hans episke dikt, Savitri

Jeg ble bedt om å snakke om bønn til en liten gruppe venner en natt. En kvinne fortalte meg at takknemlighet var hennes konstante bønn, og jeg var imponert. Men da hun fortsatte, innså jeg at hennes takknemlighet faktisk var et forsvar mot livet. "Jeg er så takknemlig for solskinnet, for blomstene, for helseens velsignelser, for min fantastiske familie ..." hennes liste fortsatte.

"Taler du takknemlighet for stormene, for sykdommen, for nedtider også?" Jeg spurte henne. Utsiktet på ansiktet fortalte meg at dette var et helt utenlandsk konsept for henne. Utrolig, hadde hun nådd seksti år uten at man anerkjente at alt kom som gave fra Gud. Hun beskytter fortsatt seg mot de dårlige tingene ved å prøve å være ekstremt takknemlig for de gode tingene.

"Når vi er midt i de" dårlige "tingene," bemerket jeg, uvitende om hvordan dette punktet skulle bli gjort, "vi burde faktisk be," slå meg ned, hardere, herre. "Jeg overrasket meg selv med ordene. De hadde kommet fra et sted dypere enn sinnet. Disse ordene overrasket en mann i gruppen. «Vær så snill å si mer om det,» spurte han alvorlig, oppmerksom på at disse ordene hadde noe potensial for kontemplasjon.

«Knock me down harder, Herre», er en appell som ikke kan komme fra det rasjonelle sinnet. »Jeg fortalte ham, avhengig av lærerens indre veiledning i det øyeblikket, siden en slik bønn var mye for skummelt for meg å foreslå noen andre. "Tanken er at slike tilbakeslag kan være uvurderlige inngrep i våre stivnede programmer for hellighet eller lykke. De harde knockene er faktisk våkneoppringer som holder oss oppmerksomme og lytter. Og det er mulig å løpe mot slike baner i stedet for vekk fra dem , når vi ser på muligheten for medfølelse og service som kommer når vi er utenfor vår høye hest. Det er mulig å være åpen midt i sammenbrudd, eller "for å holde hjertet åpent i helvete", som forfatteren Stephen Levine har beskrevet, og til og med å be om mer. Det er mulig å delta i en større arena av menneskehetens lidelse, ved hjelp av vår bønn som et middel til å forvandle lidelse til kjærlighetens substans. "

Det var ikke noe mer å si i det øyeblikket. Når vi ber om å se, for å få øynene åpne, for å oppleve livet i alle dens teksturer, gjør vi en forespørsel til universet for fullt ut å delta i livet - og for å feire den deltakelsen, glad eller hjerteskjærende.

"VIS MEG SANNHET."

Hvis du bodde i et beskyttet palass, gjorde det som Prins Siddhartha, og var skjermet fra visjonen om aldring, sykdom og død, å tenke på sjokk, utfordringen, det brennende spørsmålet, da du først så bevis på menneskelig lidelse.

Det er farlig å se hva som er sant i labyrinten av illusjoner der vi generelt slog rundt. Jo, vi tror kanskje det ville være flott å vite og leve sannheten, men vil vi virkelig ha det? Ønsker vi virkelig å vite hvor dårlige ting er, og hvor gode ting er det? Ord er billig, selvfølgelig. Hvor ofte kjører vi for dekning ved første glimt av livet som det egentlig er.

Hva om du, som Buddha Siddhartha, plutselig innså at hele verden du hadde investert i, ikke var mer enn et nydelig teatralsk stadium som medførte å distrahere deg fra det virkelige livet? Hva da? Vil du, som Jim Carey i "The Truman Show", ha mot til å gå av settet? Eller som Keanu Reeves i "The Matrix", svelg den blå pillen? Vil du slutte å jobbe? La din mann eller kone? Flytt til jungelen og gå til spedalske? Eller verre, må du koble fra TVen din; gå ut av din måte for å hente din nabo; snakk mer forsiktig mot barnet ditt?

Det er farlig å be. Det er farlig å be om å se de mange måtene og måter som vi oppretter separasjon - den store illusjonen - og farlig å se den unflagging aktivitet som vi sliter med for å holde vår separasjons illusjon matet. "Jeg er ikke ..." protesterer vi. "Jeg er ikke uadskillelig fra den ene ... Jeg er ikke Kristi elskede ... Jeg er ikke et uttrykk for Buddha naturen. Jeg er ikke sammenhengende med alt liv." Det er farlig å se en slik sannhet fordi en gang vi har sett bak gardinen, vil det ta mye mer fornektelse og distraksjon for å beholde denne anerkjennelsen og det houndende ansvaret i sjakk. Når vi våkner, selv for et øyeblikk, til sannheten om hvem vi er og hvordan alt passer sammen med smerten som er åpenbart rundt oss, er det ekstremt vanskelig og mer ubehagelig enn noensinne å gå tilbake til å sove igjen.

Å gi opp fred i sinnet?

Den fjerde veis læreren EJ Gold, i sin bok Offerets glede, skriver om nitten oppdrag som tjener som markører for den åndelige reisen. Det første offeret - som han tildeler tallet "0" - er ofre for fred i sinnet. "Vent litt," sier du kanskje, "er ikke sinnsro et av hovedmålene med den åndelige banen? Er han foreslå at vi avslutter søket før vi selv begynner det?"

Da jeg først hørte om dette offeret, hadde jeg mye den samme reaksjonen. Jeg forsto det ikke. Faktisk tilbakekalte jeg meg fra ordene. I stedet for å bare observere ubehag av det jeg følte som følge av disse ordene, dyttet jeg meg inn i mental debatt med Gull, motstand mot det jeg trodde han sa.

Når jeg leser videre, fant jeg imidlertid ut at Guld hevdet noe annet enn det jeg hadde forestilt meg. Som han forklarer dette, kommer dette første offeret "bare ved å bli utsatt for muligheten for kunnskap, og dermed ha mulighet for forandring." Han betyr at når vi hører sannheten, eller som han sier "kunnskap", blir vi forstyrret for alltid. Et slikt innbrudd støter på vår velutstyrte eplebil. Vi kan aldri igjen hvile i salighet av ubevisst distraksjon slik vi har tillatt oss tidligere. Vi kan prøve å gå av og bruke våre liv til ingenting, men moro og frolic, men alltid, rundt hvert hjørne, vil det være der, denne minnet om ting sett.

Det er en annen måte å lese Guds ord på. (Sufisene sier ofte at det er sju nivåer av sannhet, og at ved å meditere på enkelte historier eller eksempler, vil en til slutt falle inn i nye og dypere forståelser.) Man kunne lese dem på samme måte som jeg gjorde da jeg først hørte dem, som om han ba oss gi opp den roen som vi lette etter i det åndelige liv, en anbefaling som min egen lærer har gjentatt til sine studenter gjentatte ganger.

De fleste av oss har slike forutsetninger om hva fred er, og mer sannsynlig enn ikke, siden vi er produkter av en overbelastet kultur, er denne fred ofte likestilt med en viss mangel på spenning og mangel på ansvar. Våre forestillinger om opplysning faller vanligvis inn i samme kategori. Vi tror på en måte at denne opphøyde staten betyr at vi aldri trenger å få hendene våre skitne igjen. Når de store sjelene som manifesterer denne tilstanden mest dypt, er de som svetter blod, arbeider utrettelig for andre. Så det er at fjerdeveisherre kan foreslå at alt, inkludert alle tanker om sinnesro, må ofres for å gjøre rom for det som i siste ende er ekte. Gulds ord gir oss en hoppe i dette bønneområdet. Nemlig kan vi ikke be hvis vi ikke er villige til å akseptere den sannheten.

Å be farlig er da villig til å avsløre oss for å forkaste våre illusjoner, og til forstyrrelsen av vår høflige og svært kontrollerte eksistensmåte. Det er å kaste oss frivillig inn i arenaen. Det er å legge ned fred i sinnet slik at vår sult for sannhet kan vokse. Det er å legge ned fred i sinnet fordi freden vi har oppnådd har vært en falsk. Det er å la oss åpne for kaoset slik at kaoset kan bli innløst eller velsignet.

Gripe etter ro i sinnet, som å gripe etter komfort, er den sikreste måten å motvirke den. Bønn er farlig fordi den utøser alt.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Hohm Press. © 2001. www.hohmpress.com

Artikkel Kilde

Be farlig: Radikal Stol på Gud
av Regina Sara Ryan.

Radikal avhengighet av Gud - en fullstendig overgivelse til livet som det er - gjenoppliver bønn. Sann bønn er mer enn et banalt grunnlag for trøst, et venlig ønske om velstand, eller en sentimental romantikk med en mytisk figur. "Utover den kristne tradisjonen, bønn farlig: Den radikale avhengigheten av Gud skiller seg ut som en nesten mystisk tilnærming til bønn som fellesskap med det guddommelige. På grunn av sufisme, buddhisme, hinduisme og kristendom skriver Regina Sara Ryan, en tidligere romersk-katolsk nonne, med lidenskap og energi om det hun kaller "transformasjons" bønn, som søker å forintetgjøre den enkelte sjel til favør for forening med det guddommelige. " - Cahners Business Information, Inc.

Info / Bestil denne papirboken. Også tilgjengelig i en Kindle-utgave.

om forfatteren

Regina Sara Ryan har studert kontemplasjon og mystikk i over trettifem år. Etter å ha forlatt klosteret, hvor hun bodde som en romersk-katolsk nonne i 1960 og tidlig 70, begynte Regina å utforske andre religiøse tradisjoner. Hun var spesielt inspirert av livene til de store kvinnene i hinduismen, jødedommen, buddhismen, kristendommen og sufismen som hadde blomstret i sitt engasjement for Gud og andre. Hennes bok, The Woman Awake, forteller historiene om tjuefire av disse bemerkelsesverdige kvinnene. Siden hun møtte sin egen åndelige lærer, har den vestlige Baul-mesteren Lee Lozowick i 1984, Regina, fortsatt å følge det hun kaller en "unashamed devotion" -bane, der hun arbeider for å bringe hennes liv i kontemplasjon til handling. Hun bor i Arizona med hennes mann.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon