Starter fra ingensteds

"START FRA DER ER DU" er generelt godt råd i enhver bedrift. Men som mange reisende på motorveien, vet vi ikke engang at vi ikke vet hvor vi er, og likevel er vi uvillige til å innrømme det. I stedet, tapt som vi måtte være, fortsetter vi å kjøre, skamme seg for å be om retninger, uvillig til å underholde det faktum av vår egen uoppmerksomhet eller uvitenhet. Vi klandrer miljøet, kartene, alt annet enn vår egen dumhet. Vi fortsetter, håper at før eller senere kommer vi over noen veiskilt, noen kjent merking. Og ofte gjør vi det. Men ofte gjør vi det ikke. Vår uoppmerksomhet eller stædighet kan koste oss mange timer på veien.

I bønn kan "start fra hvor du er" også være gunstig, selv om mange av oss ikke vet hvor vi er. På den ene siden kan vi enkelt misjudge vår egen evne, og tenke vi må gå gjennom alle stadiene som andre har skrevet om, mistilløse åndens unike virkninger i vår sjel. På den annen side er vi sterkt påvirket av våre fremskrivninger av hvor vi ønsker å være, spesielt hvis vi har lest en eller flere bøker på bønn. Fantasi er kraftig, og det er så lett å simulere mystikernes erfaringer lenge før vi er klare til å legemliggjøre hva de har skrevet om. Vi har øynene våre så lette på fremtiden at vi ikke klarer å forblive bare til stede for nåtiden, noe som er en forutsetning for å starte fra hvor du er.

Jeg vil heller foreslå at vi, der det gjelder bønn, starter fra ingensteds. Starter fra ingensteds tillater noe å skje. Uten fortid, uten fremtid, med ingenting, er det mindre sannsynlighet for at vi vil bli forført av selvbedrag. (Eller kanskje ikke. Det er sannsynligvis ingen vei rundt selvbedrag helt.) Den fremtredende Zen-læreren Suzuki Roshi kalte denne tilnærmingen "nybegynnerens sinn".

På bønnens vei innebærer nybegynnerens sinn for meg at vi kommer inn i mysteriet og bøyer seg, fordi vi er i ærefrykt på egen uvitenhet og vår egen manglende evne til å få ting riktig. Vi lar oss tilpasse oss til det faktum at vi aldri vil være perfekte "bønner" eller oppnådde hellige menn eller kvinner. Vi vil alltid være på firkantet en. Vi vil på en måte alltid vente på vår barnehage lærer å fortelle oss hva vi skal gjøre på dette, den første dagen i skolen. Vi har ingen "hvor vi er", vi har ingen erfaring i denne flotte Mystery School. Vi vet ingenting. Og hvis vi vet noe, slipper vi gjerne det slik at mysteriet kan dominere.

Denne nybegynnerens sinn er en gunstig holdning ikke bare i bønn, men i alle relasjoner. "Ikke å vite" og "å vite ingenting" er en fin måte å nærme seg ekteskapspartner, selv etter tretti år. Når jeg ikke vet noe og er villig til å omfavne det, er jeg myk, jeg kan bli ledet og hjulpet, jeg kan bli elsket. Hvis jeg nærmer meg kjærlighet med en notisbok med teknikker, kan jeg finne meg selv savnet den vidunderlige måten som elskeren åpner seg for meg i morges.

Min lærer har gitt sine hengivne en form for selvforespørsel som passer utmerket til det moderne sinnet, og verdifullt for en som ønsker det neste trinnet i bønn. Mens Ramana Maharshi, den berømte indiske salven i begynnelsen av det tjuende århundre, oppnådde opplysning med piercing spørsmålet "Hvem er jeg?" min lærer oppfordrer oss til å spørre, "hvem skyr jeg?" Vanligvis amerikaner, han kjenner psykologien til de som er født inn i og oppvokst med de falske løftene om moderne reklame. Vi blir stadig løyet til, og vi lyver hele tiden for oss selv. Folk tuller oss. Vi tuller oss selv. Prosessen med åndelig liv handler om å avsløre løgnens flere lag, måtene vi har blitt lurt på og har akseptert og vedvarende bedrageri.

Hvem skaper jeg at jeg vet hvilken bønn er? Kanskje jeg vet noe, eller kanskje jeg visste noe siste gang jeg adresserte meg til dette mysteriet, men akkurat nå er jeg naken. Jeg er nyfødt. Jeg vet ennå ikke hvordan å puste i den sjeldne atmosfæren i denne hellige ånden.

Ikke å vite eller å vite ingenting, jeg er plutselig fri for forventninger. Jeg venter. Jeg vet ikke engang for hva jeg venter på. Mitt hjerte er friskt. Mitt hjerte er klart. Hva som enn måtte skje.


Få det siste fra InnerSelf


IKKE Å STÅ PÅ

Vår bønn føles risikabel når den er basert på ikke å vite. Å tilbringe en levetid i bønn uten å få et sertifikat ... ingen ph.d. i bønn ... ikke engang mye forsikring fra dekanen om at vi har det bra ... vel, det er ofte litt unnerving. Det er naturlig å ønske trygghet; Det er naturlig å søke etter myndighet som kan bekrefte vår tilnærming. Vi kan anta at vår bønn var ment å bygge noe solid, som en plattform som skal stå, et sted å sette opp huset for en stund, en lanseringspute for videre utforskning, eller et førsteklasses sted å ringe til Gud. Og kanskje vil det. Men vi må være oppmerksomme på at vår plattform i beste fall vil være en roterende romsatellitt - det mer spredte i uendelig - og det vil ikke henges i ingenting.

Hvordan vet vi at vår bønn kommer til rett sted? Er det noe kosmisk øre der ute et sted, eller en gigantisk bønnemottaker vendt i vår retning? (Jeg sier ikke at det ikke er!) Eller er bønnen rettet inn på en eller annen måte? Hvem skal forsikre oss om at vår kjærlighet, vår lidenskap, vårt ønske om å slå sammen, vårt ønske om tjeneste, egentlig ikke bare er figurer av fantasien vår? Og selv om vår åndelige veileder eller lærer forteller oss at vi er på rett spor, vil vi tro på ham eller henne? Til slutt, når det gjelder bønn, kan vi ikke ta noen andre inni, akkurat som vi ikke kan ha et internt vitne til vår elskov. Admittedly, mange spørsmål kan komme opp når du starter fra ingensteds. Og verdifulle spørsmål i det.

Hvis vi observerer våre bekymringer eller spørsmål om bønn uten umiddelbart å prøve å fylle ut emner med svar, eller uten å trekke konklusjoner som må håndteres, kan vi avdekke noen grunnleggende elementer i vår nåværende kosmologi av bønn. Å måtte leve med våre spørsmål, uten å få dem til å svare, føles farlig - mer usikkert enn noensinne.

Når jeg begynner fra ingensteds, foreslår jeg at vi ikke vet at vi står på ingenting, vår ufullkomne bønn, vår usikkerhet om vår bønn og gjør det vår bønn i øyeblikket, gjenvinning av våre tvil i våre bønner, våre spørsmål til bønn, vår mangel klarhet i bønnen vår. «Herre, jeg tror,» ropte ut en blind mann i Jesu evangelium, "hjelp min vantro?"

Kan vi muligens tillate oss å ikke holde fast i vår bønn? Tross alt kan resultatene eller effekten av vår bønn ikke være vår virksomhet, hvis vi skal tro på de som har gått denne bønnen for oss. Forsøk å avgjøre hvor effektiv vår bønn er, eller hvor akkurat vår bønn går, er mer sannsynlig vårt forsøk på noen form for kontroll. Vi kan ikke ha kontroll, og bør ikke ha kontroll, i vårt forhold til Gud, så mye som vi vil. Skal vi la Gud være Gud, eller, som i nesten alle andre aspekter av våre liv, skal vi forsøke å overlegge våre begrensede tro og forventninger til det hellige Andre? Virker ganske dumt hvis du spør meg.

Jeg foreslår at vi frivillig gir opp kravet til et sted på fakultetet til bønnens universitet, og avgir med takknemlighet til alltid å være en "kneeler i trening" som ETTY Hillesum kalte seg selv.

Det er sikkert mange verdifulle tilnærminger til bønnespesifikke ord, foretrukne stillinger, sentreringsteknikker som pust eller visualisering. Disse metodene vil tjene oss til tider, spesielt når de blir gitt til oss av vår åndelige lærer eller veileder. Men vær oppmerksom på at metoder også kan hvile i en sammenheng med ikke-vite, og bør. Når bruken av en hvilken som helst metode skifter meg inn i en sammenheng med "Nå kommer jeg et sted" eller "Nå vinner jeg," jeg løper risikoen for åndelig stolthet og "åndelig materialisme" så godt beskrevet av den tibetanske mesteren Chogyam Trungpa Rinpoche. Og med det har jeg mistet.

Får vi virkelig et sted i kjærlighet? God kommunikasjon (og hellig fellesskap) med den andre betyr at vi hver står på ingenting, holder ingen fortid eller fremtid, taper alt, og dermed blir oss forelsket.

En bønn om ikke å vite

Gud, jeg vet ikke hvordan jeg skal be. Fordi jeg ikke vet hva det betyr å be ordentlig, å be på en måte å tjene eller tilbe, må jeg tilby det jeg har og kan gjøre, som bønnen. Og her er det.

La denne stillingen være bønnen
La denne hensikten være bønnen
La dette svært ikke-vite være bønnen
La dette pusten være bønnen
La denne motstanden og ubehag være bønnen
La denne forstyrrelsen være bønnen
La dette drikke av te være bønnen
La dette spise av frokost være bønnen
La denne hektiske timeplanen være bønnen
La dette forsøket på Minnelse være bønnen
La trinnene gå i stillhet over parkeringsplassen, være bønnen
La fuglesangene være bønn
La denne stakkars tidsskriftskriften være bønnen
La storheten av nattehimmelen være bønnen
La bekymre deg, og så slippe bekymringen være bønnen
La chanting og dans og lesing være bønnen
La dressing og kledning være bønnen
La sove og stige og sov og stige være bønnen
La mangle noen være bønnen
La minner og hviske kall for hjelp til andre være bønnen
La døren åpne og ta på og ta av sko være bønnen
La opprettholdelsen av enkel rekkefølge være bønnen
La feiringen av lys og mørke være bønnen
La varmen og kulden være bønnen
La alt av det, ikke dårlig, ikke bra, akkurat som det er og vidunderlig ...
vær bønnen.

O Gud, i min hjelpeløshet, fra ingensteds, med ingenting, la disse fattige bønnene, som blomster, trekke deg til hagen fra hvilken deres duft oppstår. Amen.


Denne artikkelen er hentet fra:

Be farlig av Regina Sara Ryan.Be farlig: Radikal Stol på Gud
av Regina Sara Ryan.

Gjengitt med tillatelse fra utgiveren, Hohm Press. ©2001. www.hohmpress.com

Info / Bestil denne boken.

Flere bøker av denne forfatteren.


om forfatteren

ÅndelighetRegina Sara Ryan har studert kontemplasjon og mystikk i over trettifem år. Etter å ha forlatt klosteret, hvor hun bodde som en romersk-katolsk nonne i 1960 og tidlig 70, begynte Regina å utforske andre religiøse tradisjoner. Hun var spesielt inspirert av livene til de store kvinnene i hinduismen, jødedommen, buddhismen, kristendommen og sufismen som hadde blomstret i sitt engasjement for Gud og andre. Hennes bok, The Woman Awake, forteller historiene om tjuefire av disse bemerkelsesverdige kvinnene. Siden hun møtte sin egen åndelige lærer, har den vestlige Baul-mesteren Lee Lozowick i 1984, Regina, fortsatt å følge det hun kaller en "unashamed devotion" -bane, der hun arbeider for å bringe hennes liv i kontemplasjon til handling. Hun bor i Arizona med hennes mann.

Flere artikler av denne forfatteren.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}