Indians personlige forhold til jorden og til livet

Indians personlige forhold til jorden og til livet

Alle Sioux seremonier slutter med ordene, mitakuye oyasin - "alle mine relasjoner" - som betyr ethvert levende menneske på denne jorden, hver plante og dyr, ned til den minste blomster og minste bug.

Indians forhold til jorden, vindene og dyrene er intime og intenst personlige, nært knyttet til deres hellige trosretninger. Dette forholdet oppstår ut av deres omgivelser, åsene og trærne rundt dem, præren eller ørkenen de går på. Det oppstår ut fra deres naturrelaterte språk og utallige muntlige tradisjoner som videreføres fra generasjon til generasjon.

Forskjell mellom kristne religioner og indisk religion

For noen femten år siden, sammen med min venn, Sioux medisinmannen, Lame Deer, deltok jeg i en paneldiskusjon om indisk religion. En misjonærpresten snudde seg til Lame Deer og sa: "Høvding, jeg respekterer din tro. Min kirke er bygget i form av en tipi, mine vesker er beaded, den hellige røret henger ved siden av krysset på veggen min. Jeg deltar i indiske seremonier. Jeg forteller deg - Den store Ånd og Gud er de samme. Søt medisin og Kristus er de samme. Røret og korset, de er alle de samme. Det er ingen reell forskjell mellom dine og mine religioner. "

Lame hjort så på misjonæren en stund og sa da: "Fader, i din religion har dyr en sjel?"

Presten svarte med et litt flaukt smil, "Høvding, du har meg der!"

Ved en annen anledning ble min venn intervjuet av en ganske krigsførende dame som fortalte ham og sa: "Lame Deer, du sier at du snakker med dyr. Kom igjen! Dette er det tjuende århundre. Ikke legg meg på! "

Lame Deer grinnet: "Lady, i din gode bok snakker en kvinne til en slange, men jeg snakk med eagles! "


Få det siste fra InnerSelf


En annen indianer fortalte meg at "oss indianere og svarte har det samme problemet som lever under den hvite mannen, men det er en stor forskjell: de vil ha in, vi vil ut! "

Innfødtens syn på universet er svært ulikt hvite medroamerikanere

Innfødtens syn på universet er veldig ulikt det for hans eller hennes hvite med-amerikanere. Det er hvite manns tid og indisk tid - månetid eller omløpstid. En indian kjøper berømmelse ved å gi eiendeler bort, mens hvite får mer og mer eiendom som deres status symboler. Hvite, hvis i det hele tatt religiøse, tilbringe en time eller to til kirken på en søndag. Indfødte amerikanere lever sine religioner 24 timer i døgnet, "går på en hellig måte."

Når du spiser, legger Lakota folk alltid et stykke til side for åndene til deres avreise venner. «Selv når du er glad i en kvinne,» sa Lame Deer engang: "Du gjør noe hellig." Han, så vel som mange andre tradisjonelle, hevder at indias symbol er sirkelen, den hvite mannens torg.

"Vi er bundet i det Hellige Hoop - mennesker, de firebenede, de levende grønne tingene", sa Crow Dog, en Lakota åndelig mann. "Orbits i baner, sirkler i sirkler, fra universets store hode, som for en tid siden drømte seg til eksistens, til blodkretsene i din egen kropp. Universet og Jorden er runde. Runde er leiren sirkelen, runde tipi med menneskene danner en sirkel i den. Runden er spøkelsesdansernes menneskelige bøyle som holder hendene - sirkler, sirkler, sirkler inntil de faller ned i en svømmetur. "

The Wasichu [Hvit mann] Er alt firkantet

"The wasichu [White Man] er helt firkantet, "tilføyde Lame Deer. "Square er hans hus og rommene, Square er Green Frogskin, hans dollarregning. Square er hans sinn. Den har skarpe hjørner. "

"Vi tror at visse ting lever som den hvite mannen ser på som død," forklarte Jenny Leading Cloud, en Rosebud Sioux. "Vi tenker på visse steiner og trær som å ha et liv og en sjel. Morgenstjernen ble en gang kjærlig til en menneskelig jomfru. "

"Den hellige røret", sier Wallace Black Elk, "mens vi røyker det, lever - kjøttet, blodet og sinnet til indianen."

Native Concept of "Power"

Indians personlige forhold til jorden og til livetVed å håndtere slike begreper går den opprinnelige ideen om «makt». »Da jeg holdt Buffalo Calf Pipe, sier Crow Dog," Jeg følte at den beveget seg i hendene mine, følte at strømmen flyter fra den til mine årer. "

Det er kraft i en pebble, i gopher støv, i en ørnfløy, i røyken som stiger opp fra rørskålen, i en flette av søtt gress. «Jeg har bare cedared deg opp og fant deg med min ørnfløy,» sa Lame Deer en gang til meg, »og på den måten ga du litt av min makt for å hjelpe deg med å gjøre vår bok.»

En bestefar kan gi sin makt til et barnebarn, som viser åndelig forståelse. En medisinsk person kan ta bort strøm fra noen som misbruker den. I verdenene til Lame Deer: "Det er makt i en vill bøffel. Det er ingen kraft i en hvite mannfødt angus eller holstein. "

Det indiske til naturens spesielle forhold viser seg selv i det indfødte språket

Det indiske til naturens spesielle forhold viser seg på morsmålet. Den store ånd er referert til som Tunkashila - bestefar. Himmelen er Far, The Earth Unchi - Bestemor - hvis hår ikke skal kuttes av øks eller segl, eller hennes kropp skadet av spade eller plov. Buffalo er folks bror. White Buffalo Woman, Lakota kulturheltinnen som brakte Sacred Pipe til stammene og lærte dem den riktige måten å leve, fremstår først som en vakker kvinne i skinnende buckskin, som, når de forlater folket, forvandler seg til en hvit bøffel kalv.

Den hellige urten som brukes sakramentalt av de som tilhører den innfødte amerikanske kirken, kalles "bestefar Peyote." Den hellige sundanspole er adressert som om det var en kriger. Det er "fanget". Dens fangere teller kupp på den. Det blir bedt og sunget av folket. Navnet en person mottar ved hans første visjonssøk er vanligvis et dyr, en plante eller et fenomen av naturen ... Hvithøg, Cedar eller Gul Thunder.

Verden - fortid, nåtid og fremtid - som sett gjennom indiske øyne

Menneskehetens forhold til et levende univers strækker seg utover jorden. Svært gamle mennesker, som i barndommen ble fortalt historier av spøkelsesdansere av 1890, sendte dem videre til sine barn og barnebarn. Mange av disse fortellelsene forteller om en danser som faller ned i trance, dør og deretter kommer til liv igjen. Ved oppvåkning, snakket menn og kvinner om å ha reist til månen eller til morgenstjernen, og kom tilbake med "Star Flesh" i deres knyttne knyttneve, kjøttet av planeter som var blitt til underlige bergarter. I noen tradisjonelle familier ble disse suvenirene fra en annen verden nøye bevart, og på tidspunktet for den amerikanske månestien ble det brakt ut, noen fra medisinbunter, eierne overbeviste om at disse var Måneklipp. Som Old Fool Bull sa: "Vi har vært på månen lenge før wasichu og vi behøvde ingen raketter å komme dit.",

"Ikke skad trærne, havene eller jorden", be folkene under et peyote-møte. Indianere er sterkt klar over et forverrende miljø, forurensede bekker, onde regner og forgiftet luft. En Hopi-profeti, som Thomas Benyacya, talsmann for Hopi-nasjonen, en gang relatert, forutsier en mulig slutt på en misbrukt og plundret verden. "Når en svart sol stiger i øst og Hopis går til Mikahuset."

Reiser til De forente nasjoner i New York for å advare om en kommende jordkatastrofe, passerte Hopis Gary, Indiana, og så en solstigende, svarte av sot og smog fra den industrialiserte byen. Ankommer i New York, anerkjente de i FN-bygningen, "The Mica House" nevnt i deres profetier. Lignende forutsetninger for vår verden blir erstattet av en annen, verdigere, med mindre folkene som bor på det, forandrer sine heedless måter, forekommer i mange stammer fra Meso-Amerika helt nordover til Arktis. Noen tradisjonelle menn og kvinner sier, "White Man. Se bedre på trinnet ditt! "

Verden sett gjennom indiske øyne - det hellige og det profane, det gode og det dårlige, det ekstraordinære og humdrumet, livene og det døde - i nærmere titt, er kanskje ikke så døde.

Jeg lurer noen ganger ubehagelig på hva som vil bli av oss hvite supermaktige amerikanere. Vil vi fortsatt være her et hundre, to hundre år derav? Jeg er sikker på at Navajos vil.

I en Lakota hellige manns ord:

Det er et ord som betyr "Alle mine relasjoner".
Vi vil leve ved dette ordet.
Vi er relatert til alt.
Vi er fortsatt her!
Vi skal leve!
Mitakuye Oyasin

© 1989, 2001 av Richard Erdoes. Alle rettigheter reservert.
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren
.
Bear og Company www.InnerTraditions.com


Denne artikkelen ble utdrag fra:

Gråt for en drøm: Verden gjennom indianske øyne
av Richard Erdoes.

Gråt for en drøm: Verden gjennom indianske øyne av Richard Erdoes.En kraftig samling av tekst- og fargebilder som gir et intimt innblikk i det indianske livet. • Inkluderer sjeldne bilder og førstehåndsregistreringer av soldans, hellig pipe, yuwipi og visjonssøk seremonier. • Av internasjonalt anerkjent etnograf Richard Erdoes, forfatter av Lame Deer: Seeker for visjoner og gave av makt. I denne fenomenale kombinasjonen av landskap, seremoni, individuelt portrett og prosa, bringer Richard Erdoes fram den mindre sett verden av innfødt amerikansk opplevelse og visjon. Ved hjelp av førstehåndsregnskap som er samlet inn i tre tiår med personlige samspill med urfolksstammene, forfattere forfatteren de tradisjonelle ritualer, individuelle liv og historisk forfølgelse av Nord-Amerikas urfolk.

Info / Bestil denne boken.

Flere bøker av denne forfatteren.


om forfatteren

Gråt for en drøm: Verden gjennom indianske øyne av Richard Erdoes.Richard Erdoes er forfatteren av mer enn tjueen bøker, inkludert Lame Deer: Seeker of Visions og Amerikanske indiske myter og legender. En østerriksk-født historiker, etnograf og kunstner, bidro han til mange publikasjoner, inkludert New York Times, Time, Life, Fortune, Smithsonian, og Saturday Evening Post. Han fikk navnet Lakota Inyan Wasicu av John Fire Lame Deer. Han var student på Berlin kunstakademi i 1933, da Adolf Hitler kom til makten. Han var involvert i et lite underjordisk papir hvor han publiserte anti-Hitler politiske tegneserier som tiltrukket oppmerksomheten til Nazistregimet. Han flyktet Tyskland med en pris på hodet. Richard Erdoes døde i en alder av 96, i 2008, hjemme hos han i New Mexico.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}