Robert De Niro Theory of Post-Truth: snakker du med meg?

Robert De Niro Theory of Post-Truth: snakker du med meg?
I Taxi Driver, Robert De Niro karakter, Travis Bickle, beboer sitt eget galte paradigme, men i siste instans rammer han ham som en helt i andres øyne.
YouTube

Mange av kommentarene på post-sannheten har forsøkt å finne kildene til den. Hvor kommer post-sannhet diskurs fra, og hvem er ansvarlig for å produsere den?

Sett på denne måten, vil etter sannheten aldri bli funnet. Det eksisterer ikke der. Det er ikke noe nytt om politikere og de kraftige å fortelle løgnene, spinne, produsere propaganda, dissembling eller bullshitting. Machiavellianismen ble et vanlig uttrykk for politisk diskurs nettopp fordi den forklarer Machiavellis oppfatning at alle ledere på et eller annet tidspunkt måtte lyve.

Løgn er ikke en avvik i politikken. Politisk teoretiker Leo Strauss, utviklet et konsept som først ble skissert av Platon, utgjorde begrepet "edel løgn"Å henvise til en usannhet som bevisst forplantes av en elite for å opprettholde sosial harmoni eller fremme en agenda.

Spørsmål om agenter av post-sannhet, og forsøk på å lokalisere kildene til politisk uklarhet, er bare ikke å forstå hva som er nytt og spesifikt om etter sannheten. Hvis vi ser etter etter sannhet i riket av produksjonen av disinformation, vil vi ikke finne den. Det er derfor så mange er skeptiske at begrepet post-sannhet representerer noe nytt. Ikke alle haystacks inneholder nåler.

Så hvor ligger post-sannheten, og hvordan kom vi hit? Post-sannheten ligger ikke i produksjonens rike, men i mottakets rike. Hvis løgn, dissembling, spinning, propaganda og oppretting av skurk alltid har vært en del av politikken, så er det som har endret seg, hvordan publikum reagerer på dem.

De Oxford Dictionary definisjon av post-sannhet gjør dette klart; post-sannhet refererer til "omstendigheter der objektive fakta er mindre innflytelsesrike i å forme den offentlige mening enn appellerer til følelser og personlig tro".

Problemet med "objektive fakta"

Mens denne definisjonen fanger essensen av problemet, vil de fleste akademikere, spesielt de som arbeider i humaniora, kunst og samfunnsfag (HASS), umiddelbart identifisere et klart problem med det. Dette er begrepet "objektive fakta". Alle med en bevissthet om Thomas Kuhn, Michel Foucaults arbeid eller Ludwig Wittgenstein vil vite at fakta alltid er konkurransedyktige.

Hvis de ikke var det, ville offentlig debatt om komplekse politiske spørsmål være enkelt. Vi kunne bare identifisere objektive fakta og bygge policy på dem.


Få det siste fra InnerSelf


Fakta er sosiale konstruksjoner. Hvis det ikke var mennesker, ingen menneskelige samfunn og ingen menneskelige språk, ville det ikke være noen fakta. Fakta er en bestemt type sosialt konstruert enhet.

Fakta uttrykker et forhold mellom det vi hevder og hva som eksisterer. Vi konstruerer fakta for å formidle informasjon om verden.

Men dette betyr ikke at vi bare kan gjøre opp noen fakta vi ønsker. Det som gjør noe faktisk er at det fanger noen funksjoner i verden som det refererer til. Gyldigheten av våre fakta er delvis avhengig av deres forhold til verden de beskriver. Noe som feiler nøyaktig å beskrive noe, eller noe forhold, er ikke et faktum.

Skriv inn "alternative fakta" ...

Hva med "alternative fakta"? Ideen er ikke så langt hentet som det ser ut til. Kuhns Strukturen av vitenskapelige revolusjoner er en av de mest innflytelsesrike akademiske teksten på vitenskapens historie. Kuhns koncept av paradigmer har suget inn i offentlig debatt. Men Kuhns oppfatning av vitenskapelig "fremgang" som skjer gjennom en endring i paradigmet, legitimerer ikke bare alternative fakta det avhenger av dem.

Hvert paradigme, ifølge Kuhn, har sine egne fakta. Fakta i ett paradigme er ikke anerkjent som fakta av tilhenger av alternative paradigmer. Kuhn gikk så langt som å argumentere for at forskere fra forskjellige paradigmer bodde i forskjellige verdener.

Fakta, hevdet Kuhn, er alltid i forhold til det overordnede paradigmet. Som sådan kan Donald Trump og hans støttespillere hevde å være ganske enkelt opptatt av et annet paradigme.

Man kan utlede en lignende posisjon fra Foucaults oppfatning av sannhetsregimer. Sannheten, ifølge Foucault, er i forhold til regimet der den er innebygd. Og sannhetens regimer varierer over tid og sted.

Eller man kan nærme seg dette via Wittgensteins forestilling om «språkspill»: med mindre man forstår spillets regler, kan man ikke delta. Overført til dagens politiske debatt, har venstre og høyre hver sitt eget paradigme, regime, sannhet eller språkspill.

Selv om vi ikke godtar Kuhns oppfatning av paradigmer, kunne Kellyanne Conway ha ment, som hun senere prøvde å kreve, at Trump-administrasjonen ganske enkelt hadde et annet perspektiv på faktaens status, og en annen oppfatning av hva fakta betyr.

Kellyanne Conway forklarer at White House pressesekretær Sean Spicer tilbød "alternative fakta".

Innrømmelse av akademiets rolle

Igjen vil de fleste akademikere gjenkjenne gyldigheten av denne ideen. Det er alltid flere perspektiver på komplekse problemer. Fakta, som vi stadig påminner våre studenter, snakker ikke for seg selv. Hvilke fakta er relevante, og hva de skal gjøre av dem, er alltid et spørsmål om tolkning.

Dermed finner post-sannheten intellektuell legitimasjon i den nødvendige og kritiske tilnærmingen til kunnskapsoppbygging som er tatt som en gitt i akademia. Akademikere nødvendigvis, og med rette, ta en skeptisk holdning til alle sannhetskrav.

Vi oppfordrer elevene til å uttrykke sin mening. Vi lærer dem at alternative visninger skal verdsettes. Nietzschean perspektiv er standardposisjonen til de fleste akademikere, og vi er stolte av å nå endelige konklusjoner, særlig i etiske og politiske saker. Faktisk antyder University of Sydney nå studentene å "unlearn sannheten".

Denne ideen er ikke så opprørende som det kan høres, selv om det bokstavelig talt tas konsekvensene av "unlearning truth", som vi oppdager med post-sannhetspolitikk, kan være katastrofale. Men forstått en annen måte, "unlearning truth" er helt i samsvar med et opplysnings-etos.

Kants anrop til våpen i tjeneste for opplysning var Sapere Aude; våger å vite. Dette var et kall for menneskeheten for å kaste sin avhengighet av kirken, monarkiet og andre autoritetskilder som å gi det sikre grunnlaget for kunnskapskrav. Ta ingenting på pålydende grunnlag og grunn for deg selv.

Opplysningene fremmet også ideen om uforgjengelige menneskerettigheter besatt av hver enkelt person og gjenopplivet det gamle greske demokratiske konseptet; en person en stemme; alle har sitt uttrykk i politiske saker. I denne sammenheng er det mulig å se etter sannhetsdiskurs som radikalisering av opplysningene. Spesielt innen kunnskapsproduksjon er det demokratiseringen av epistemologi.

Mens demokratiet kan være et politisk prinsipp som er verdt å forsvare, er det en spenning mellom den og demokratiseringen av epistemologien. Demokrati trenger en befolkning som er tilstrekkelig velutdannet til å kunne sile gjennom argumenter og nå informerte vurderinger.

Dette var det store håpet om opplysningsliberalismen, særlig i forhold til utdanningen. Økt tilgang til utdanning vil gi fremgang og fred. En høyt utdannet befolkning vil gjøre demokratiet bedre.

Konfronter paradoksen etter sannheten

Til tross for at noen av de norske befolkningene er bedre utdannet enn i Kants tid, ser vi ut til å regressere fremfor å utvikle seg når det gjelder demokratisk praksis. Dette er paradoksen etter sannheten. De mer utdannede samfunnene har blitt, jo mer dysfunksjonelle demokrati ser ut til å være. Den antatte positive forbindelsen mellom demokrati, utdanning og kunnskap ser ut til å være ødelagt.

Hvordan kan vi forklare dette paradokset, og kan vi gjøre noe med det? Selv om mange har vært raske til å klandre postmodernisme for fremveksten av post-sannhet, er problemet mye bredere enn det og smitter de fleste humaniora, kunst og samfunnsvitenskap. Postmodernisme er bare den mest radikale versjonen av ideen som vi bør verdsette, og tillate en stemme til alle meninger.

Den politiske impulsen bak dette er beundringsverdig. Få akademikere er så arrogante å påstå at de har sannheten, hele sannheten og ingenting annet enn sannheten. Å tillate andre, spesielt marginaliserte andre, å uttrykke «deres sannhet», betraktes som progressive.

Selv om mange akademikere ikke vil omfavne postmodernismens ekstremer, er etos bak denne tilnærmingen forståelig for de fleste. Dette forklarer hvorfor det som synes mange utenfor akademiet å være en lunatisk frynse, har blitt så innflytelsesrik innen akademiet. Foucault, for eksempel, er en av de mest citerte forfattere i HASS fag.

For å være klar, hevder jeg ikke at Trump og andre i hans administrasjon har lest likeså av Kuhn, Foucault og Wittgenstein. Problemet er verre enn det. Det er et strukturelt problem.

Økt tilgang til utdanning har suffused disse ideene gjennom hele sosialfeltet. Få personer som har gått på universiteter i HASS-emner i de siste 30-årene, kunne ha unngått eksponering for disse ideene. Den begynnende relativismen som er det logiske endepunktet for dem, er nå dypt innblandet i vestlige samfunn.

Selvfølgelig er akademikere ikke den eneste kilden til etter sannheten. Men på en viktig måte har de bidratt til det. Når vi måler vår innvirkning på samfunnet, har vi bare to alternativer. Enten har vi noen innflytelse, eller det gjør vi ikke.

For en stund har de som jobber i HASS-emner vært opptatt av å demonstrere hvordan deres forskning og undervisning er viktige for samfunnet. Det er en logikk til dette, da regjeringer i økende grad søker å validere finansiering for HASS-emner på grunnlag av deres antatte innvirkning på samfunnet.

Som de sanne verne av sannhet, kunnskap og satsing på vitenskap, kan universiteter ikke ha det begge veier. Hvis akademikere gjør en forskjell og publikum ikke lenger synes å bryr seg om fakta, sannhet og grunn, så kan vi ikke bli fratatt alt ansvar for denne situasjonen. Faktisk, hvis vi fornekter vårt ansvar, så godtar vi at vi har liten innvirkning på samfunnet.

Hva kan vi gjøre med dette?

Hvis universiteter er sosiale institusjoner som har til formål å produsere og beskytte kunnskap og sannhet, og hvis de samme institusjonene delvis er kilden til post-sannhet, hva kan vi gjøre med det?

Først må vi gjenopprette vår intellektuelle nerve. Vi må sette kritiske tilnærminger til kunnskapsoppbygging i sammenheng. Vi må gå utover bare å introdusere studenter til kritikk og utforske med dem gyldigheten av argumenter. Vi må være forberedt på å si at noen perspektiver er bedre enn andre, og forklar hvorfor.

En omfavnelse av flere perspektiver bør ikke føre oss til å konkludere med at alle perspektiver er like gyldige. Og hvis de ikke alle er like gyldige, trenger vi gode epistemologiske grunner til å velge den ene over den andre. Kort sagt, vi må revurdere og gjenopplive opplysningsimpulsen.

For det andre må vi gjenopprette vår forpliktelse til objektiv sannhet. George Orwell har blitt mye sitert som en prescient figur i å forstå etter sannheten. Orwell trodde: "Selve begrepet objektiv sannhet er fading ut av verden. Lies vil passere inn i historien. "

Likevel har begrepet "objektiv sannhet" ikke bare falmet ut av verden; Det er blitt sendt til eksil. Få akademikere omfavner konseptet i dag.

Denne velbegrunnede skepsis mot «objektiv sannhet» kommer fra forvirringen mellom en ontologisk tro på eksistensen av objektiv sannhet og et epistemologisk krav om å kjenne det. De to er ikke synonymt. Vi kan beholde vår kritiske holdning til epistemologiske påstander om objektiv sannhet bare ved å insistere på sin status som noe som eksisterer, men som ingen har.

Som Orwell visste altfor godt, hvis begrepet objektiv sannhet er flyttet inn i søppelkassen i historien, kan det ikke være løgner. Og hvis det ikke finnes løgner, kan det ikke være rettferdighet, ingen rettigheter og ingen feil. Begrepet "objektiv sannhet" er det som gjør krav om sosial rettferdighet mulig.

Ironien er selvsagt at de fleste akademikere vil hevde å gjøre akkurat dette. Tross alt vil de fleste akademikere ikke ha noe problem med å erklære at klimaendringene skal være menneskeskapte, at kvinner forblir dårlige i mange områder av livet, at fattigdom er ekte, og at rasisme er grunnlagt på falsk tro.

Den ConversationProblemet er ikke at vi alle gjør disse universelle sannhetskravene; Det er at i omfavnende epistemologiske stillinger som har en tendens til relativisme, har vi nektet oss selv et sikkert grunnlag for å forsvare dem. I så fall virker disse sannhetskravene som ingenting annet enn meninger, perspektiver eller uttrykk for identiteten vi mest verdsetter. Og hvis akademikere ikke kan miste sine sannhetskrav på noe annet enn meninger, perspektiver eller identitet, hvordan kan vi forvente at andre skal gjøre det?

om forfatteren

Colin Wight, professor i internasjonale relasjoner, University of Sydney

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Bøker av denne forfatteren

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = Colin Wight; maxresultater = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}