En ny dokumentar viser hvordan en stat konfronterer barn fra Native American.

Når vi tenker på historien om tvungen kulturell assimilering av indianere til amerikansk kultur, peker vi ofte på boligskoler. Fra midten av 19th til de tidlige 20te århundrene fjernet boligskolene indianske barn fra deres lokalsamfunn, straffet dem for å snakke sitt hjemsspråk og praktisere sin religion, og forsøkte å assimilere dem som arbeiderklassens medlemmer av samfunnet. Disse boligskolene er kjent for å ha vært steder for misbruk og traumer. Men historien om fjerning av indianske barn endte ikke med disse skolene. Den nye dokumentaren Dawnland dokumenterer andre mer moderne barnefjerningspraksis og en stats innsats for rettferdighet.

I februar 2013 lanserte staten Maine Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, den første regjeringen-mandat TRC i USA. Kommisjonen var ansvarlig for å etablere en mer komplett redegjørelse for Native American pleiepleieplassering mellom 1978 og 2012 og med formulering av politiske anbefalinger for å styrke stammenes samfunn og begynne å reversere generasjoner av kolonial vold.

Innfødte barn er overrepresentert i barnevernsystemet. I Maine, i 1972, ble innfødte barn plassert i pleiepleie med en hastighet på 25.8 ganger for ikke-indfødte barn. De ble ofte plassert i ikke-innfødte hjem, noen ganger uten noen lovlig bevis på at deres foreldre var "uegnet". Historier som disse over hele landet førte til gjennomgangen av den indiske barnevernloven i 1978, som lovlig erklært at den er i den beste interessen for indianske barn å bo innenfor sine familier eller stammer. ICWA anerkjenner den potensielle skaden som barnfjerning gjør både for barna og deres stamme som helhet: Hvordan kan en stamme fortsette å eksistere hvis den ikke kan overføre sitt språk, kulturelle tradisjoner og historie til neste generasjon? Som gkisedtanamoogk, medformann i Maine Wabanaki Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, gjenspeiles i Dawnland på barnefjerningspraksis: "Du tar bort folks forståelse av hvem de er, deres selvforsyning, og du erstatter det med ingenting."

I flere tiår etter at ICWA er gått, blir innfødte amerikanske barn fortsatt fjernet fra sine hjem på en uforholdsmessig høy hastighet. Mellom 2000 og 2013 ble innfødte barn fjernet ved 5.1 ganger frekvensen av ikke-native barn i Maine. Dette er en grunn til at kommisjonen ble dannet. Kommisjonen, sammen med den rådgivende gruppen Maine-Wabanaki REACH, eller Forsoningsforlovelsesforespørslingsendringsheling, begynte å samle historier i 2013. De neste to årene samle de vitnesbyrd fra statlige barnevernspersonale, barn som ble plassert i pleie eller vedtatt, og foreldre i Maine's fire gjenværende stammer som hadde tatt sine barn bort. Dawnland er både en intim linse i personlige og kommunale virkninger av barnefjerningspraksis og en utforskning av konflikten som oppstår når hvite samfunn og fargeskoler i fellesskap konfronterer historisk traumer og rasisme. 

Disse spenningene spilles ut i sanntid i Dawnland. Én samfunnsbegivenhet for å samle vitnesbyrd hadde ikke høy valgdeltakelse, så medlemmer av Maine-Wabanaki REACH ba ansatte fra kommisjonen om å forlate rommet for å sikre at alle deltakerne var komfortable med å dele sine sannheter. Dette gikk ikke bra med kommisjonens ansatte, hvorav de fleste var hvite kvinner. REACH-meddirektør Esther Anne Attean forsvarte avgjørelsen og sa at målet med sannhetsfortelling ikke handler om å få hvite mennesker til å føle seg velkomne. Hun hevdet at en del av å være en alliert er å gjenkjenne når du trenger å forlate rommet og la innfødte mennesker få plass til å dele historiene sine som en form for helbredelse.

Vi er igjen til å tenke over: Hvem er denne sannhetstalten for? Er det å utdanne hvite mennesker på kolonial vold og hvordan det fortsetter å skade urfolk i Maine, eller er det for de innfødte deltakere å helbrede og bli hørt? Kan det samtidig være begge, eller skal man være privilegert over en annen?

Selv om barnefjerning er en følsom og til tider traumatisk emne, er det enkelt å utføre forskning og gi anbefalinger. Vedvarende helbredelse og en selvsikker konfrontasjon av kolonial og hvit supremacist vold er mye vanskeligere. Men som kommisjonens administrerende direktør, Charlotte Bacon, reflekterte i rapporten: "Ingen av oss er unntatt fra det ansvaret." Vi har et kollektivt ansvar for å takle den pågående volden i kolonialismen, og konsekvensene av barnefjerning på tribal samfunn og stamme overlevelse.

Et elementært rapportkort for Georgina Sappier (Passamaquoddy) fra Mars Hill elementær i Maine for årene 1947-53. Bilde av Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Som vitnesbyrdet om barn som er fjernet fra deres hjem, er tydelig i filmen, kan endringspolitikk ikke engang avslutte virkningen av kolonial vold. Kommisjonen fokuserte spesielt på indianske barn i fosterpleie fra 1978 til 2012-etter ICWAs passasje. Enten forsettlig eller ikke, rasisme fra fosterforeldre og rasisme fra barnevernspersonell fortsetter å traumatisere indfødte familier.

"Min foster mor fortalte meg at jeg var i huset hennes fordi ingen på reservasjonen ville ha meg. Og at hun ville redde meg fra å være Penobscot, sa Dawn Neptune Adams i filmen. Hun sa også at hun hadde munnen hennes vasket med såpe da hun snakket sitt morsmål.

Som Adams fostermor ser ikke alle avstandige barn fra deres stamkulturer som voldelige. Som med boligskoler ser noen det som velvillig. Jane Sheehan, en pensjonert barneverntaker som jobbet i systemet i flere tiår, er vist i filmen og sier at "to sneakers for føttene er noen ganger viktigere enn å lære en indisk dans." Intentivt og aggressivt konfronterer rasisme - spesielt utilsiktet rasisme som kommer fra dårlig informerte snarere enn åpenbart hatfulle synspunkter - må behandles i sannhet og forsoning.

Tracy Rector, en produsent for filmen, er håpløs det Dawnland kan hjelpe med denne prosessen. "I de fleste undersøkelser hittil har publikum vært primært ikke-innfødt og mer spesifikt hvitt," fortalte hun meg. "De aller fleste av disse publikumene kommenterer ofte at de ikke var klar over politikkene som er involvert i kolonisering, kostskoler, eller tvungen adopsjon og pleie. Jeg ser og hører i disse diskusjonene at vi bygger allierte. "

Dawnland klargjør at enhver innsats for å styrke stammenes suverenitet og rettferdige historiske feil - hva noen kan kalle forsoning - må sentre urfolks lederskap og innfødt helbredelse. Mens det fortsatt er å se hvordan Maine og dets stamme samfunn vil fortsette å jobbe mot rettferdighet for de som er mest berørt av voldelig barnevernspraksis, er sanntellende et viktig og historisk første skritt. Og ikke-innfødte må være villige til å lytte dypt. Som aktivist Harsha Walia hevdet: "Ikke-innfødte må kunne posisjonere seg selv som aktive og integrerte deltakere i en dekoloniseringsbevegelse for politisk frigjøring, sosial forvandling, fornyet kulturliv og utviklingen av et økonomisk system som tjener, snarere enn truer, vårt kollektive liv på denne planeten. Dekolonisering er like mye en prosess som et mål. "

{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}

Denne artikkelen opprinnelig dukket opp på JA! Magasin

Om forfatteren

Abaki Beck skrev denne artikkelen for The Good Money Issue, Winter 2019 utgave av JA! Magasin. Abaki er en freelance skribent og forsker lidenskapelig om urfolks samfunnets elasticitet, folkehelse og rasemessig rettferdighet. Hun er medlem av Blackfeet Nation of Montana og Red River Metis. Du kan finne flere av hennes skriving på henne nettsted.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon