Hvorfor opplysning var ikke årsaken til grunnen

Hvorfor opplysning var ikke årsaken til grunnen
av Raphael - Raffaello Sanzio, Public Domain, Wikimedia

På begge sider av Atlanterhavet har grupper av offentlige intellektuelle utstedt et kall til våpen. Den beleirede citadelen som har behov for å forsvare, sier de, er den som beskytter vitenskap, fakta og bevisbasert politikk. Disse hvite ridderne av fremgang - som psykologen Steven Pinker og nevrovidenskaperen Sam Harris - fordømmer den tilsynelatende gjenoppblussen av lidenskap, følelser og overtro i politikken. Moderne berggrunn, forteller de oss, er den menneskelige kapasiteten til å dempe forstyrrende krefter med kulehodet grunn. Det vi trenger er en omstart av opplysningene.

Påfallende, dette rosenrøde bildet av den såkalte "age of reason" er merkelig lik bildet fremskaffet av dets naive detractors. Den oppsiktsvekkende oppfatningen av Opplysningene strømmer fra GWF Hegels filosofi rett gjennom til kritisk teori i midten av 20th century Frankfurt School. Disse forfattere identifiserer en patologi i vestlig tanke som tilsvarer rasjonalitet med positivistisk vitenskap, kapitalistisk utnyttelse, naturens dominans - selv når det gjelder Max Horkheimer og Theodor Adorno, med nazisme og holocaust.

Men ved å holde at opplysningene var en bevegelse av grunn i motsetning til lidenskapene, er apologer og kritikere to sider av samme mynt. Deres kollektive feil er det som gjør klichéet om "alder av grunn" så kraftig.

Lidenskapene - legemliggjorte påvirker, ønsker, appetitt - var forløperne til den moderne forståelsen av følelser. Siden den gamle stoikerne, Filosofien har generelt sett på lidenskapene som trusler mot frihet: de svake er slaver til dem; den sterke hevder sin grunn og vilje, og så forblir fri. Opplysningens bidrag var å legge til vitenskap på dette bildet av grunn og religiøs overtro til begrepet lidenskapelig slaveri.

Men for å si at opplysningene var en bevegelse av rasjonalisme mot lidenskap, vitenskap mot overtro, av progressiv politikk mot konservativ tribalisme er å være dårlig feilaktig. Disse påstandene gjenspeiler ikke den rike teksten til opplysningene selv, noe som plasserte en bemerkelsesverdig høy verdi på sensibilitetsfølelsen, følelsen og ønsket.

THan opplyste begynnelsen med den vitenskapelige revolusjonen i midten av det nittende århundre, og kulminerte i den franske revolusjonen på slutten av 17th. Hegel, i de tidlige 18-ene, var en av de første som gikk på offensiven. Han sa at det rasjonelle emnet oppfattet av Immanuel Kant - Opplysningsfilosofen par excellence - produserte borgere som var alienated, dispassionate og utestengt fra naturen, med den franske terrorens morderiske rasjonalitet det logiske resultatet.

Men opplysningen var et mangfoldig fenomen; det meste av filosofien stod langt borte fra kantianismen, enda mindre fra Hegels versjon av Kant. Sannheten er at Hegel og Romantikerne fra det 19-århundre, som trodde at de ble flyttet av en ny ånd av skjønnhet og følelse, oppfordret «alderens fornuft» til å tjene som folie for sin egen selvoppfattelse. Deres Kantian-emne var en halmmann, som det var den dogmatiske rasjonaliteten til deres opplysning.


Få det siste fra InnerSelf


I Frankrike er det Filosofer var overraskende entusiastiske over lidenskapene, og dypt mistenkelig om abstraksjoner. I stedet for å holde den grunnen var det eneste middel til å kjempe for feil og uvitenhet, understreket den franske opplysning sensasjon. Mange Opplysningstankere foreslo en polyvokal og lekfull versjon av rasjonalitet, en som var kontinuerlig med særegenheter av sensasjon, fantasi og utførelse. Mot innespillet av spekulativ filosofi - René Descartes og hans etterfølgere var ofte mål for valg - den Filosofer vendte seg utover, og førte til forgrunnen kroppen som et punkt av lidenskapelig engasjement med verden. Du kan til og med gå så langt som å si at den franske opplysningen forsøkte å produsere en filosofi uten grunnen til.

For filosofen Étienne Bonnot de Condillac var det for eksempel ikke fornuftig å snakke om grunn som et "fakultet". Alle aspekter av menneskelig tanke vokste fra våre sanser, sa han - spesielt evnen til å bli trukket mot hyggelige opplevelser og drevet bort fra smertefulle. Disse oppfordringene ga opphav til lidenskaper og begjær, deretter til utviklingen av språk, og videre til full blomstring av sinnet.

For å unngå å falle i en falsk artikkelfelle, og for å holde seg så nær som mulig for sensuell opplevelse, var Condillac en fan av "primitive" språk i stedet for de som stolte på abstrakte ideer. For Condillac behøvde riktig rasjonalitet samfunn å utvikle mer "naturlige" kommunikasjonsformer. Det betydde rasjonalitet var nødvendigvis flertall: det varierte fra sted til sted, i stedet for å eksistere som en utifferentiert universell.

En annen totemisk figur av den franske opplysning var Denis Diderot. Mest kjent som redaktør for den massivt ambisiøse Encyclopédie (1751-72), skrev Diderot mange av sine subversive og ironiske artikler selv - en strategi som delvis er utformet for å unngå franske sensorer. Diderot skrev ikke ned sin filosofi i form av abstrakte avhandlinger: sammen med Voltaire, Jean-Jacques Rousseau og Marquis de Sade var Diderot en mester i den filosofiske romanen (samt eksperimentell og pornografisk fiksjon, satir og kunstkritikk) . Halv et halvt år før René Magritte skrev den ikoniske linjen "This Is Not a Pipe" under hans maleri Forfalskningen av bilder (1928-9), skrev Diderot en kort historie som heter "Dette er ikke en historie" (Ceci n'est pas un conte).

Diderot trodde på bruken av grunnen i jakten på sannhet - men han hadde en akutt entusiasme for lidenskapene, særlig når det gjaldt moral og estetikk. Med mange av nøkkeltallene i Scottish Enlightenment, som David Hume, Han trodde at moralen var jordet i følelseserfaring. Etisk dom var nært tilpasset, selv ikke skilt fra estetiske vurderinger, hevdet han. Vi dømmer skjønnheten til et maleri, et landskap eller vår elskers ansikt, akkurat som vi dømmer moralen til et tegn i en roman, et lek eller våre egne liv - det vil si at vi dømmer det gode og det vakre direkte og uten behov for grunnen til. For Diderot, da kan eliminering av lidenskapene bare gi en vederstyggelighet. En person uten evnen til å bli påvirket, enten på grunn av fravær av lidenskaper eller fravær av sanser, ville være moralsk monstrous.

THåper opplysningen feiret følelse og følelse innebar ikke en avvisning av vitenskapen. Tvert imot: Den mest sensitive personen - personen med størst følsomhet - ble ansett som den mest akutte observatør av naturen. Det arketypiske eksemplet her var en lege som var tilpasset kroppens rytmer og deres spesielle symptomer. I stedet var det den spekulative systembyggeren som var fienden til vitenskapelig fremgang - den kartesiske legen som så kroppen som en bare maskin, eller de som lærte medisin ved å lese Aristoteles, men ikke ved å observere de syke. Så den filosofiske mistanke om grunn var ikke en avvisning av rasjonalitet per se; det var bare en avvisning av grunn i isolasjon fra sansene, og fremmedgjort fra den lidenskapelige kroppen. I dette, den Filosofer var faktisk mer nøye justert med Romantikene enn sistnevnte likte å tro.

Generelt om intellektuelle bevegelser er alltid en farlig virksomhet. Opplysningene hadde tydelige nasjonale egenskaper, og selv i en enkelt nasjon var det ikke monolitisk. Noen tenkere gjorde påkalle en streng dikotomi av grunn og lidenskaper, og privilegere a priori over sensasjon - Kant, mest kjente. Men i denne forbindelse ble Kant isolert fra mange, om ikke mest, av hans tids hovedtemaer. Spesielt i Frankrike var rasjonalitet ikke imot sensibilitet, men var basert på og kontinuerlig med det. Romantikken var i stor grad en fortsettelse av Opplysningstemaer, ikke en pause eller et brudd fra dem.

Hvis vi skal helbrede deler av det moderne historiske øyeblikk, bør vi gi bort fiksjonen som årsaken alene har hatt dagen. Nåtiden garanterer kritikk, men det vil ikke gjøre noe bra hvis det er basert på en myte om noen strålende, uheldig fortid som aldri var.Aeon counter - ikke fjern

Om forfatteren

Henry Martyn Lloyd er æresforsker i filosofi ved University of Queensland i Australia. Han er forfatter av Sades filosofiske system i sin opplysningskontekst (2018), og medredaktør, med Geoff Boucher, av Å tenke på opplysningene: Mellom historie, filosofi og politikk (2018).

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Bøker av denne forfatteren

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = Henry Martyn Lloyd; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}