Hvorfor Politikk Trenger Håper Likevel Inspirerer Ingen lenger

Hvorfor Politikk Trenger Håper Likevel Inspirerer Ingen lenger

I slutten av 2000 og tidlig 2010 var ordet "håp" allestedsnærværende i vestlig politikk. Mens dets bruk i Barack Obama-presidentkampanjen er blitt ikonisk, var appell til håp ikke begrenset til USA: det venstreorienterte greske Syriza-partiet støttet seg på slagordet "Håpet er på vei", for eksempel, og mange andre europeiske partier omfavnet lignende rallying gråter. Siden da hører vi sjelden eller ser "håp" i det offentlige sfæren.

Selv i sin høytidstid var forhåpens retorikk ikke universelt populært. Når i 2010 spurte den tidligere visepresidentkandidaten Sarah Palin retorisk: "Hvordan er det håpende, forandringsfulle ting som trener for deg?" hun tappet inn i en utbredt skepsis som ser på håp som urealistisk, til og med vrangforestilling. Palins skepsis (mange vil bli overrasket over å høre) har lenge vært på jobb i den filosofiske tradisjonen. Fra Platon til René Descartes har mange filosofer hevdet at håp er svakere enn forventning og selvtillit, siden det krever tro bare i mulighet av en hendelse, ikke bevis for at det er sannsynlig å forekomme.

For disse filosowene er håp en nestrids måte å forholde seg til virkeligheten, bare egnet når en person mangler den nødvendige kunnskapen til å danne "riktige" forventninger. Den radikale opplysningsfilosofen Baruch Spinoza gir uttrykk for denne oppfatningen når han skriver at håp indikerer "mangel på kunnskap og svakhet i sinnet" og at "jo mer vi forsøker å leve med veiledning av grunn, jo mer prøver vi å være uavhengige av håp '. Ifølge denne oppfatningen er håp spesielt uegnet som en guide til politisk handling. Borgere bør basere sine beslutninger på rasjonelle forventninger om hva regjeringer kan oppnå, i stedet for å la seg motiveres av bare håp.

Denne skepsis bør tas seriøst og kan faktisk peke oss mot en bedre forståelse av hovens retorikk og opphøyelse. Så er det rom for håp i politikken?

WJeg må være presis om hva slags håp vi snakker om. Hvis vi vurderer hva folk håper på, vil enhver politikk som har konsekvenser for folks liv være knyttet til håp på en eller annen måte - om dette er håp for at politikkens suksess eller håp for feil Genereringen av slikt håp er ikke nødvendigvis bra eller dårlig; det er bare en del av det politiske livet. Men når politiske bevegelser lover å levere håp, snakker de tydeligvis ikke om håp i denne generiske forstand. Denne bestemte retorikken om håp refererer til et mer spesifikt, moralsk attraktivt og særegent politisk form for håp.

Politisk håp er preget av to funksjoner. Hensikten er politisk: det er håp for sosial rettferdighet. Og dens karakter er politisk: det er en kollektiv holdning. Mens betydningen av den første funksjonen er åpenbar, forklarer den andre funksjonen hvorfor det er fornuftig å snakke om håpens "retur" til politikken. Når politiske bevegelser forsøker å gjenopplive håp, virker de ikke ut fra antagelsen om at enkelte mennesker ikke lenger håper på ting - de bygger på ideen om at håp ikke for tiden formen vår kollektiv orientering mot fremtiden. Løftet om en "håpens politikk" er således løftet om at håp om sosial rettferdighet vil bli en del av kollektiv handling, av selve politikken.

Likevel er spørsmålet om politisk håp virkelig er en god ting. Hvis en av regjeringens oppgaver er å innse sosial rettferdighet, ville det ikke være bedre for politiske bevegelser å fremme berettigede forventninger fremfor bare håp? Er håpens retorikk ikke en stilig innrømmelse at bevegelsene i spørsmålet mangler strategier for inspirerende tillit?

Politikkområdet har spesielle egenskaper som er unike for det, som begrenser hva vi rasjonelt kan forvente. En slik begrensning er hva den amerikanske moralske filosofen John Rawls i 1993 beskrev som den uoverstigelige pluralismen av "omfattende doktriner". I moderne samfunn er folk uenige om hva som til slutt er verdifullt, og disse uenighetene kan ofte ikke løses av et rimelig argument. Slik pluralisme gjør det urimelig å forvente at vi noen gang kommer til en endelig enighet om disse forholdene.

I den utstrekning at regjeringer ikke skal forfølge ender som ikke kan rettferdiggjøres for alle borgere, er det mest rationelt vi kan forvente av politikken å søke de rettsprinsipper som alle rimelige mennesker kan være enige om, for eksempel grunnleggende menneskerettigheter, ikke-diskriminering , og demokratisk beslutningsprosess. Dermed kan vi ikke rationelt forvente at regjeringer som respekterer vårt flertall for å forfølge mer krevende idealer om rettferdighet - for eksempel via ambisiøse omfordelingspolitikker som ikke er forsvarlige i forhold til alle, selv de mest individualistiske forestillinger om det gode.

Denne begrensningen står i spenning med en annen av Rawls krav. Han hevdet også i 1971 at det viktigste sosiale gode er selvrespekt. I et liberalt samfunn er medborgernes selvrespekt basert på kunnskapen om at det er et offentlig forpliktelse til rettferdighet - med den oppfatning at andre borgere ser dem som fortjent rettferdig behandling. Men hvis vi kan forvente enighet på bare et smalt sett med idealer, vil denne forventningen gi et relativt lite bidrag til vår selvrespekt. Sammenlignet med mulig konsensus om mer krevende idealer om rettferdighet, vil denne forventningen gjøre relativt lite for at vi skal se andre borgere som dypt engasjert i rettferdighet.

Heldigvis trenger vi ikke begrense oss til det vi kan forvente. Selv om vi ikke er berettiget i venter Mer enn begrenset avtale om rettferdighet, kan vi fortsatt kollektivt håp at i fremtiden vil konsensus om mer krevende idealer om rettferdighet komme fram. Når medborgere kollektivt underholder dette håp, uttrykker dette en felles forståelse for at hvert medlem av samfunnet fortjener å bli inkludert i et ambisiøst rettsprosjekt, selv om vi er uenige om hva dette prosjektet skal være. Denne kunnskapen kan bidra til selvrespekt og er dermed et ønskelig samfunnsmessig godt i seg selv. I mangel av konsensus er politisk håp en nødvendig del av sosial rettferdighet selv.

Så det er rasjonelt, kanskje til og med nødvendig, å rekruttere begrepet håp for rettferdighetens formål. Og det er derfor retorikken om håp er alt annet enn forsvunnet. Vi kan seriøst bruke håpens retorikk bare når vi tror at medborgere kan bli bragt for å utvikle en felles forpliktelse til å utforske ambisiøse prosjekter av sosial rettferdighet, selv når de er uenige om innholdet. Denne troen har blitt stadig usannsynlig i lys av den siste utviklingen som avslører hvordan delte vestlige demokratier egentlig er. Et stort minoritet i Europa og USA har klart, som svar på retorikken i håp, at det ikke bare er uenig om rettens betydning, men også med selve ideen om at vårt nåværende ordforråd for sosial rettferdighet bør utvides. Man kan selvfølgelig fortsatt individuelt håpe at de som holder denne utsikten, vil bli overbevist om å endre det. Som ting står, er dette imidlertid ikke et håp at de kan dele.

Denne ideen ble gjort mulig gjennom støtte fra et stipend til Aeon magazine fra Templeton Religion Trust. Meningene som er uttrykt i denne publikasjonen, er forfatterens (e) og reflekterer ikke nødvendigvis synspunkter fra Templeton Religion Trust. Forfattere til Aeon Magazine er ikke involvert i redaksjonell beslutningsprosess, inkludert igangkjøring eller godkjenning av innhold.Aeon counter - ikke fjern

Om forfatteren

Titus Stahl er assisterende professor ved fakultet for filosofi ved Groningen Groningen i Nederland.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Relaterte bøker:

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = håppolitikk; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}