Hvorfor Gandhi er fortsatt relevant og kan inspirere en ny form for politikk i dag

Hvorfor Gandhi er fortsatt relevant og kan inspirere en ny form for politikk i dag
Nehru og Gandhi deler en vits i Mumbai, 1946. Av Max Desfor for Associated Press

Sytti år etter at Gandhi myrdet på gatene i New Delhi, Ramachandra Guhas nye bok, Gandhi: Årene som endret verden, 1914-48, gjenåpner en kjent debatt om arven hans. Hva var Gandhis melding? Hva var hans politikk? Hva kan vi lære av ham i dag? Og er han fortsatt relevant?

Guha, presenterer den andre halvdelen av en biografi som begynte med sin 2013-bok, Gandhi før India, gir en rettferdig, men detaljert fortelling der «Mahatma» forhandler en prinsipplinje mellom de krigende politiske trendene i alderen. Historiker av imperium, Bernard Porter, ønsket velkommen til Guas arbeid og sitt subtile forsvar av en «mildere, mer tolerant og konsensuell politikk» som nå er i en alder av Donald Trump, Brexit og Jair Bolsonaro i Brasil, på nedgangen i Vesten og andre steder.

Andre er mer bitende. Fellow Gandhi lærer Faisal Devji anklager Guha for å nøytralisere Mahatmas radikalisme. I mellomtiden, forfatter Pankaj Mishra, omprøving Gandhi's skrifter i en "etter sannhetsalder" av "rasende revisionisme", avdekker en "ubarmhjertig motintuitiv tanke" som ikke ble benyttet av Guhas forteller om en "blid do-gooder".

Oppstandelse

Alle disse regnskapene søker imidlertid å gjenopplive Gandhi som en politisk mentor for i dag. Moderne politikk - og den nye formelen av Twitter hashtags, populistiske sloganeering og strongman-diktatorer - kan virke som et usannsynlig sted for Gandhi's lære å tilby ny inspirasjon. Men bare en slik ting skjedde også under den kalde krigen, da politikken stod overfor svært liknende problemer.

Gandhi er noen ganger forestilt å sitte ved siden av et spinnende hjul som strøer på vitenskap og modernitet. Faktisk, da han ble spurt av en reporter, hva han tenkte på "vestlig sivilisasjon", svarte han famously: "Jeg tror det ville være en god ide."

Men hans politikk var mer komplisert enn dette. Gandhi leser verkene fra vestlige politiske tenkere, inkludert John Ruskin og Leo Tolstoy. India ble sugd inn i en global økonomi basert på utnyttelse og automatisering av arbeidskraft. Industriell kapitalisme - og dens partner, imperialisme - bare sementerte ujevne maktforhold og fremmedgjorte en indianer fra det neste. Han trodde det som trengte, i stedet var et sosialt og økonomisk liv basert på lokal produksjon for lokale behov, noe som også ville fremme større kulturell nytelse.

Men er den nåværende etter sannhetsalderen fortsatt i stand til å benytte seg av denne enkle, autentiske meldingen?

En titt på tidlig 1950s indiske historie gir noen ledetråder. Da India oppnådde uavhengighet i august 1947 - med Jawaharlal Nehru som sin første statsminister - Gandhi, antas det, forblev som en åndelig og moralsk snarere enn politisk, veiledning. Hans syn på en "landsby India" døde i 1948 med hans Assassin Nathuram Godse's bullet. Og som den kalde krigens ideologiske konkurranse rammet opp mellom kommunismen og kapitalismen, rask og Sentralisert økonomisk vekst virket uunngåelig.

Noen intellektuelle returnerte imidlertid til Mahatmas ideer i dette nye og fiendtlige klimaet. I 1950 finansierte CIA skjult den dannelse av kongressen for kulturfrihet (CCF), en organisasjon som samlet liberale og venstreorienterte intellektuelle fra hele verden for å diskutere trusselen fra sovjetkollektismen for å frigjøre kulturelt uttrykk.

I sponsring av konferanser og magasiner der disse intellektuelle kunne formulere sine synspunkter, håpet CIA at det kunne kanalisere deres anti-autoritarisme til en nyttig Cold War-ende. Men dette trente ikke ut. CCF-grener handlet ofte som repositories for radikale aspirasjoner som ikke kunne finne noe annet hjem.

Den indiske komiteen for kulturfrihet (ICCF), dannet i 1951, var a slående eksempel. Frihet Først, sin jomfrupublikasjon, unngikk kulturell kritikk for diskusjoner om innenrikspolitikk. CCFs push for dannelsen av en ny journal, Quest, som reverserte dette, var forgjeves, med en forfatter benytte anledningen til å spore mot en vestlig indisk "styrende klasse" hvis interesse for statsledende utvikling var bundet til å skape "en situasjon som minner om utseende-glassverdenen "- med andre ord, å pålegge vestlige ideologier på India.

Et statsløst samfunn

Disse forfattere - ofte tidligere frihetskrigere som hadde blitt fengslet for sine traveller - ønsket en ny egalitær politikk som de noen ganger kalte "direkte demokrati". Visninger på hvordan dette bør næres variert, og som tiåret hadde på seg, tok noen seg til å forkynne for en prokapitalistisk, om også velferd, statlig, program.

Andre, skjønt, fant i Gandhi en kilde til optimisme. I 1951, Vinoba Bhave og andre sosiale reformatorer forpliktet til Gandhi sarvodaya "- fremgang av alle - konseptet, grunnla "Bhoodan Movement". Dette var rettet mot å oppfordre grunneiere til å omfordele land uten vold og raskt redusere ulikheten i agrarisk India.

Dette fascinert ICCF. Marathi fagforeningsdirektør og rubrikkfører, Prabhakar Padhye, heter Bhoodan en av flere reformbevegelser som kan utgjøre "en ny sosial styrke i landets liv". ICCFs årlige konferanse imot bevegelsen, med høyttalere som krevde en "Gandhian" -politikk som gjorde "Samarbeid, snarere enn konkurranse, livsstyre".

Gandhi med Lord and Lady Mountbatten. (hvorfor gandhi er fortsatt relevant og kan inspirere en ny form for politikk i dag)
Gandhi med Lord and Lady Mountbatten.
Via Wikimedia Commons

Snart, Key ICCF-forfatter, Minoo Masani, rapportert på en tur gjennomført rundt den indiske staten Bihar med medarbeider Jayaprakash Narayan. Når han snakket med folkemengder av bønder og landlige fattige, tok Narayan sammen totalitarisme og velferdsstaten som iboende tvang. Hva paret støttet var "Gandhism" - eller en mer spontan og deltakende politikk som "som anarkisme eller kommunisme, visualiserer i siste instans et statsløst samfunn".

Poenget er at disse intellektuelle trekker på Gandhi i motsetning til et undertrykkende globalt politisk klima og sin ubøyelige klassifisering av forskjellige ideer og visjoner som gode eller dårlige, kommunistiske eller antitommunistiske, modernistiske eller tradisjonelle.

I sin vakuere retorikk og sleazy sloganeering var den tidlige kalde krigen epoken som i dag. Og så, som nå, var Gandhis ideer av fornyet interesse. Da vi nå står overfor en global mangel på alternative politiske ideer, er det kanskje ikke rart at vi vender tilbake til Mahatma for inspirasjon.Den Conversation

Om forfatteren

Tom Shillam, PhD kandidat i historie, University of York

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

{amazonWS: searchindex = Bøker; søkeord = Ramachandra Guha; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}