Shutterstock

Forskerne som er ansvarlige for "dommedagsklokke" flyttet det 30 sekunder nærmere til midnatt - det symbolske punktet for total katastrofe for menneskeheten og planeten - i begynnelsen av 2018. Minushånden svinger nå ukjent om to minutter til 12, det nærmeste punktet det noensinne har vært (som matcher den forrige toppen av 1953 - høyden til den kalde krigen).

Denne dommen er en refleksjon av de mange truslene vi står overfor som en art, den mest presserende er atomkrig og Klima forandringer. Den førstnevnte har vevet seg over menneskeheten i flere tiår. Men sistnevnte nødstilfelle har bare blitt åpenbart relativt nylig (i den utstrekning at noen mennesker og krefter selv benekter at det er et problem). Likevel er den vitenskapelige konsensus klar og alarmerende. Med mindre vi klarer å begrense global oppvarming dette århundret til 2 ° C, så er vi i ødeleggende sivilisasjons truende problemer.

Vi trenger mange ting for å bekjempe denne krisen: teknologisk innovasjon og vitenskapelige og tekniske fremskritt som gir oss mulighet til å utnytte fornybare energikilder. Det vil også kreve nye mønstre for å jobbe og leve på mer bærekraftige måter. Og jeg tror vi vil også trenge noe som er både subtilere og likevel kanskje dypere enn disse revolusjonene: en ny visjon av naturen selv.

I de siste århundrene har ulike naturperspektiv dominert offentlig diskurs - generelt til skade for miljøet. Den første er utsikten at menneskeheten har "hersker" over jorden - at vi hersker over planeten i noen følgesvenn. Dette i seg selv er ikke nødvendigvis problematisk. Det er tenkelig at dette kan justeres med et etos av ansvarlig og forsiktig styring. Men dette "herredømme" -perspektivet har vært allment knyttet til et mekanistisk syn på naturen som ser det som blottet for noen indre verdier, identitet og formål utover dets instrumental verdi for mennesker.

Resultatet er en dominerende ideologi som betrakter den naturlige verden først og fremst som en ressurs at mennesker er fritt til å plunder etter vilje. Dette perspektivet har sikkert spilt en sentral rolle i vår planetariske nødsituasjon.

Men selv om mye skade allerede er gjort, tror jeg fortsatt at vi kunne løse oss selv og sette forholdet på en bedre måte hvis vi kunne utvikle en alternativ visjon - hvorav mange kan finnes på tvers av menneskets historie og kultur.

Jeg har nylig møtt et vell av disse gjennom min forskning, som fokuserer på "uoversettelige" ord som relaterer seg til velvære. Slike ord er betydelige, da de representerer ideer og praksis som har blitt oversett eller underforstått i sin egen kultur eller tidsperiode, men har blitt anerkjent av en annen kultur eller tid. Disse inkluderer visjoner av natur som lenge har blitt forsømt til fordel for den dominerende ideologien som er skissert ovenfor. En sak i poeng er ideen om "natura naturans".

Natura naturans

Albert Einstein ble en gang spurte om han trodde på Gud, og svarte: "Jeg tror på Spinozas Gud, som åpenbarer seg i den ordnede harmonien av det som eksisterer - ikke i en Gud som angår seg med menneskers skjebner og handlinger."

Baruch Spinoza, født i Amsterdam i 1632, var en pioner av rasjonalisme og bidro til å legge grunnlaget for Åpenbaringen. Han var en kontroversiell figur i sin tid - med sine arbeider plassert på den katolske kirkens liste over forbudte bøker - hovedsakelig fordi han ble anklaget av kritikere av utgivende ateisme.

Men hans filosofi var mer nyansert enn bare å være en direkte avvisning av det hellige. Snarere er han nå sett på som en av de første moderne fortalerne av et perspektiv kjent som pantheism. Dette er ideen om at Gud og kosmos er udeelbare - en og den samme. For å forklare denne ideen implementerte han den latinske setningen "natura naturans" - natur naturing. Gud er den dynamiske prosessen og manifestasjonen av skapelsen i seg selv, naturen forvandles i all sin herlighet.

Siden da har mange tenkere justert seg med et pantheistisk perspektiv, selv om mange har dispensert begrepet teistisk guddom. I denne moderne følelsen av begrepet anses kosmos selv som en hellig eller verdifull måte på en eller annen måte, som ifølge Einsteins referanse til "den ordnede harmonien til det som eksisterer".

Mange samtidige forskere og filosofer deler denne utsikten. De kan ikke tro på Gud, i seg selv, men ærefryktet som universet inspirerer i dem, ser ut til å komme nær religiøs hengivenhet. For eksempel har den fremtredende ateisten Richard Dawkins snakkes godkjennende av "Einsteins gud", som han beskriver som "naturens lover som er så dystert at de inspirerer en følelse av ærbødighet".

Denne visjonen om naturen som hellig - som synes å ha potensial til å appellere til alle mennesker, både religiøse og ikke-religiøse, kan være akkurat det som trengs for å bevare denne planeten, vårt eneste hjem i kosmos.

Om forfatteren

Tim Lomas, foreleser i positiv psykologi, University of East London

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker:

at InnerSelf Market og Amazon