Sakter ned og våkner opp til jorden

Sakter ned og våkner opp til jorden
Bilde av Comfreak

Rett før høstjevndøgn i 1995 fant jeg Thomas Berrys bok, Drømmen om jorden. Hans visjonære miljøtenkning antente en dyp lengsel etter å koble seg tilbake til livet på jorden på måter som føltes både nye og husket.

I de første ukene av å lese Berrys bok fant jeg meg selv å sitte i hagen min og følte hvert glød i kroppen min med akutt bevissthet. Hele nervesystemet mitt så ut til å koble seg gjennom lysbånd til energibåndene som stammet fra jorden. Jeg følte meg akutt forbundet, som om jeg endelig hadde kommet hjem. En linje fra et dikt som jeg skrev samme uke, fanger opp opplevelsen min:

Jeg berører hånden til skitt og gress, hud mot hud vår kjærlighet fyller meg

Forholdet mitt jeg er tapt i, identiteten blekner og jeg er ett

Lysbuer, livbuer, forlengelse av ditt kosmiske vesen

En øko-åndelig oppvåkning

Berries bok katalyserte en åndelig oppvåkning i meg. Mange uforklarlige opplevelser av ærefrykt i naturen fulgte. Jeg fant ut at jeg ikke kunne kategorisere disse opplevelsene gjennom linsen til tradisjonell vestlig tenkning. Jeg begynte å snu mange steiner, bokstavelig og billedlig, for å utvide og lære å dele med andre disse livsforandrende opplevelsene.

I løpet av det første tiåret av min øko-spirituelle studie og praksis, jobbet jeg gjennom barnets fysiske og emosjonelle overgrep fra min mor. Min naturbaserte åndelige praksis ble en integrert del av helbredelsen min. Liggende på jorden, fordypet meg i elver, meditere med steiner, fant jeg trygghet og en følelse av plass på nettet til jordens samfunn, selv om min menneskelige familie forble smertefullt sprukket. Min lengsel etter å kontekstualisere disse livsforandrende erfaringene tok meg til forskerskolen og fullføringen av doktorgraden og deretter til å jobbe som professor.


Få det siste fra InnerSelf


Jeg underviste i miljøstudier gjennom en opplevelseslinser, ofte undervist i naturen. Jeg opplevde skift i meg selv og elevene mine som gikk utover det å lære av bøker og i klasserom, kunne tilby. Jeg oppdaget at undervisning og læring gjennom utendørs “åndelige” praksiser dyrket hos elevene mine en naturlig følsomhet for jorden. Mer enn bare ideer, var det dette indre skiftet som fremmet en autentisk miljøetikk for omsorg.

Selv om mye av miljølæring kan være psykisk overveldende, ga de jordskoblede åndelige opplevelsene mange av elevene mine håpet og motet som var nødvendig for å handle for jorden. Å lære å føle sin del i livets nett ga dem næring til å møte utfordringene med å engasjere seg i aktivisme for å helbrede planeten.

Fremme jordpleie

Arbeidet mitt for å fremme jordpleie hos andre gjennom erfaringslæring førte til kvalitative studier og nøye eksperimentering. Jeg ønsket å finne konsistente undervisningsmetoder som kunne aktualisere dyptgående øyeblikk av skift mot jordbevissthet hos elevene mine.

Gjennom denne forskningen utviklet jeg en kombinasjon av opplevelser som konsekvent oppmuntrer til en åpning for sammenheng med jordens samfunn. Denne metoden, med tittelen Earth Spirit Dreaming, er i tre trinn: Earth-Connecting Practice, Spirit-Connection Practice og Dream-Connecting Practice.

Visjonære miljøtenkere tilbyr mange ideer for å gjenopprette menneskelig forbindelse med jordens systemer. Earth Spirit Dreaming-metoden oversetter disse transformative ideene til sjamanistisk økoterapipraksis, noe som gjør dem tilgjengelige og anvendelige i hverdagen. Videre inviterer praksisene til dyp oppmerksomhet, mens vi jobber for å ha en visjon om forbindelse med jorden og åndsrikene, mens vi bevisst velger å fokusere på glede, skjønnhet, takknemlighet, kjærlighet og helbredelse.

Fra jordforbindelse til jordpleie

Ideen om at vi er sammenkoblet med alt liv på jorden, blir stadig kjent. Vi forstår at vi er en del av de større økologiske systemene på planeten. Vi vet at disse systemene må komme i balanse for å forbli levedyktige store deler av livet på jorden.

Flere og flere forstår at vi må respektere og ta vare på "naturens balanse." Etter nesten to århundrer med økt industrialisering begynner vi imidlertid å tilpasse vår sivilisasjon til jorden.

Det er mange bøker tilgjengelig i dag om hvorfor vi trenger å gjenopprette balansen med naturen, og mange om hvordan vi skal "leve grønt." Disse bøkene inkluderer ideer som å bruke kompakte lysrør, skifte til vegetarisk kosthold, ta våre egne poser til butikken og lage mindre søppel. Denne typen handlinger er veldig viktige. De etablerer den moralske forpliktelsen til å leve bærekraftig.

Dessverre tilbyr mange av de "levende grønne" bøkene endringer som er for små til å få oss dit vi må være når det gjelder forbruk for å dempe den globale skaden som er gjort av den industrielle sivilisasjonen. Selv om vi gjør alt disse bøkene antyder, noe som fører til at vi reduserer det samlede forbruket nesten til halvparten, er det fortsatt ikke nok til å holde vår voksende befolkning innenfor jordens grenser.

Det er bare gjennom dyptgripende endringer i våre underliggende meningsstrukturer at vi får styrke til å gjøre de nødvendige endringene for å opprettholde hjemmet vårt på Jorden (merk: Jorden vil fortsette med eller uten oss).

Endre underliggende tro og erfaringer

Utenfor er "i verden" endringer en viktig del av puslespillet om bærekraft. Innvendige forandringer - de underliggende troene og erfaringene om hvem vi er i forhold til hverandre og jorden - er like viktige og for ofte oversett. Vestlige trossystemer oppmuntrer til en blind flekk i vår kollektive anerkjennelse av dybden i vår sammenkobling med jorden.

Vi må endre troen på hva som er meningsfylt og viktig å leve bærekraftig. For å bli engasjerte borgere i en regenerativ sivilisasjon, trenger vi å samkjøre våre psykologiske og åndelige selv med livets rytmer: vi må lære å leve på måter som dyrker forståelse for vår forbindelse med jorden.

Omsorg for jordens fellesskap

Mange miljømessige tenkere ser på igjen tilkobling med jordasamfunnet som en vei mot å ta vare på jordasamfunnet. Aldo Leopold argumenterte i sitt innflytelsesrike essay "The Land Ethic" for at det å koble seg til landet er viktig for å ta vare på landet. [En sandfylke-almanakk og skisser her og der, Aldo Leopold]

Leopold tok fra Darwin ideen om at humanetikk utviklet seg fra omsorgen som ligger i menneskers samfunn. I følge Darwin er menneskets overlevelse avhengig av omsorgsforhold, som for eksempel mellom mor og barn. Darwin postulerte at samfunn med bedre "regler" for omsorg, eller omsorgsetikk, var sterkere, og dermed gjorde etikk et vesentlig element for å fremme arten. Basert på Darwins syn på etikken, begrunnet Leopold at utviklingen av en jordetikk krevde å fremme omsorg for jorden.

Dype økologer Arne Naess og Joanna Macy, to innflytelsesrike miljøtenkere som kom etter Leopold, verdsetter også omsorg for jorden som den viktigste ingrediensen for en jordetisk etikk. Deres forestilling om det økologiske jeget fokuserer på behovet for å identifisere jeget med jordssamfunnet som en form for selvaktualisering.

Omsorgen som er utviklet gjennom denne forbindelsen med Jorden, er ifølge Naess den eneste måten vi vil komme tilbake i balanse med Jorden på. Plikt er ikke en sterk nok impuls til å gjøre de nødvendige endringene for å leve i balanse med jorden. Bare det å se jorden som en forlengelse av oss selv vil føre oss tilbake i balanse med naturen.

Hvordan kobler vi på nytt med jorden?

Men hvordan kobler vi på nytt med Jorden? Urfolkskunnskaper tilbyr eksempler på sosiale strukturer som fremmer økologisk bevissthet: Jordbevissthet. I vestlig kultur blir disse erfaringene ofte sett på som ”ekstrasensoriske.”

Det vi tenker på som ekstrasensoriske opplevelser i vestlig kultur, regnes imidlertid som en del av den virkelige sfære av virkeligheten i mange urfolkskulturer, og til og med i vestlig kultur før opplysningstiden. For å leve i balanse med jorden, ifølge sentrale miljøtenkere, må vi innse disse kapasitetene igjen for å skape et samfunn som inneholder en jord-ærende etikk.

En del av oppgaven vår er å oppdage perseptuelle evner som ble avskrevet som “primitive” av tidlige etnografere som møter urfolkskulturer. Den økte interessen for urfolksmåter og for "sjamanisme" representerer en impuls for å gjenopprette disse tapte erfaringsmåtene.

Vi må komme tilbake til vår forfedres sjamanistiske arv: å leve liv dypt sammenvevd med livsverden, gjennom "åndelige" modus, til daglig. I Berrys ord fra Drømmen om jorden:

I øyeblikk av forvirring som nåtiden, overlates vi ikke bare til våre egne rasjonelle kontroverser. Vi støttes av universets endelige krefter når de gjør seg til stede for oss gjennom spontanitetene i vårt eget vesen. Vi trenger bare å bli følsomme for disse spontanitetene, ikke med en naiv enkelhet, men med kritisk forståelse. Denne intimiteten med vår genetiske begavelse, og gjennom denne begavelsen med den større kosmiske prosessen, er ikke først og fremst rollen som filosofen, presten, profeten eller professoren. Det er rollen som den sjamanistiske personligheten, en type som dukker opp igjen i samfunnet vårt.

... Ikke bare fremkommer den sjamanistiske typen i samfunnet vårt, men også sjamanistiske dimensjoner av selve psyken. I perioder med betydelig kulturell kreativitet, tar dette aspektet av psyken en gjennomgripende rolle i hele samfunnet og dukker opp i alle grunnleggende institusjoner og yrker ...

Denne sjamanistiske innsikten er spesielt viktig akkurat nå når historien lages, ikke først og fremst i nasjoner eller mellom nasjoner, men mellom mennesker og jorden, med alle dens levende skapninger. I denne sammenhengen må alle våre yrker og institusjoner dømmes først og fremst i den grad de fremmer dette gjensidig forbedrende forholdet mellom mennesker og jord.

Sakker farten

Et viktig første skritt for å finne veien tilbake til jord-tilkoblede, økologiske selv, bremser opp. Vi må bremse. Gjør mindre. Vær mindre. Gjør mindre. Produser mindre. Kast mindre. Forbren mindre.

I veksttankegangen til det industrielle paradigmet antas flere å være bedre. Utfallet av troen som presser oss til å være og gjøre mer, er at vi ofte er triste og syke, koblet fra naturen, sjelen vår og hverandre. Mange av oss føler oss hver dag skadet, fanget, tapt og engstelige.

Ikke bare sliter vi med å finne helse og balanse i vår overproducerende verden, spiser vi også raskt ressursene til vår endelige planet. Som Jennie Moore og William E. Rees uttrykte det i sin artikkel "Getting to One-Planet Living", er vi i "økologisk overskridelse - og krever tilsvarende 1.5 planeter for å gi de fornybare ressursene vi bruker og for å absorbere karbonavfallet vårt." Disse forfatterne spør, hvordan kommer vi til å leve en planet? De tilbyr en rekke ”i verden” -løsninger.

Spørsmålet oppstår ofte blant miljøtenkere: hvorfor er det så vanskelig å gjøre slike endringer? Er det kraften til vane, kultur, overveldelse, media, menneskets tendens til latskap? Vi vet hva vi trenger å gjøre, men vi ser ikke ut til å være i stand til det. Vi må flytte de underliggende meningssystemene våre for å revolusjonere vanene våre.

Forsøk på å redusere farten kan føre til mange dype frykt når vi bryter vekk fra verdier og livssynssystemer som har ledet våre nasjoner, samfunn og til og med familier i flere tiår eller, i noen tilfeller, århundrer. En aktuell og kraftig underliggende motivasjon er å organisere livene våre for å tjene penger.

Vi kan endre dette til dyrking av mat, til legning, til å være sammen. Ofte er mange av disse andre tingene laget for å passe rundt behovet vårt for å tjene penger: det primære utvekslingsmediet i vår kultur. Selv om det er vanskelig å forestille seg, er det alternativer til å leve innenfor en lineær økonomisk tankegang.

En regenerativ sivilisasjon

Det vi trenger er metoder for å omskolere våre måter å være i verden på; men nivået på endring som kreves kan bare skje med en tilhørende spiritualitet. Alle sivilisasjoner har hatt rituelle systemer som støtter og foreviger troen, og underbygger motet som trengs for å handle for denne troen under tyngde.

En regenerativ sivilisasjon krever også et ritualsystem, en spiritualitet. Som en global bevegelse må denne spiritualiteten være anvendelig på tvers av mangfoldig kulturell og religiøs tro. Dolores LaChapelle påpeker i sin nå berømte artikkel "Ritual is Essential" følgende når det gjelder jord-sentrerte kulturer:

De fleste innfødte samfunn rundt om i verden hadde tre felles kjennetegn: De hadde et intimt, bevisst forhold til sin plass; de var stabile ”bærekraftige” kulturer, som ofte varte i tusenvis av år; og de hadde et rikt seremonielt og rituelt liv. De så disse tre som nært forbundet.

© 2020 av Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle rettigheter forbeholdt.
Utdrag med tillatelse fra boken: Earth Spirit Dreaming.
Utgiver: Findhorn Press, en divn. av Indre tradisjoner Intl

Artikkel Kilde

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practice
av Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices av Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Å belyse en sjamanistisk oppvåkning innen vestlig kultur ved begynnelsen av en økologisk tidsalder, Earth Spirit Dreaming avslører hvordan fødselen til en global bevissthet om helbredelse avhenger av vårt engasjement for individuell og kollektiv åndelig evolusjon. Når vi kaller oss tilbake til vår sjamanistiske arv fra en levende natur spiritualitet, gir denne håndboken mye nødvendig veiledning om den essensielle reisen tilbake til en intim kjærlighet til Jorden.

For mer info, eller for å bestille denne boken, Klikk her. (Også tilgjengelig som Kindle-utgave og som lydbok.)

Relaterte bøker

om forfatteren

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, doktorgrad, er miljøfilosof, lærer, healer, spirituell mentor og musiker. Hun er grunnlegger og codirector av Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Workshops og opplæringskurs hennes byr på innledende opplevelser som gjenspeiler hennes langsiktige engasjement som en student av Jorden og Kosmos. Besøk hjemmesiden hennes på elizabethmeacham.com/

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}

FRA REDAKTØRENE

En sang kan oppløfte hjertet og sjelen
by Marie T. Russell, InnerSelf
Jeg har flere måter jeg bruker for å fjerne mørket fra tankene når jeg finner ut at det har sneket seg inn. Den ene er hagearbeid eller bruker tid i naturen. Den andre er stillhet. En annen måte er lesing. Og en som ...
Hvorfor Donald Trump kunne være historiens største taper
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Hele coronavirus-pandemien koster en formue, kanskje 2 eller 3 eller 4 formuer, alle av ukjent størrelse. Å ja, og hundretusener, kanskje en million mennesker vil dø for tidlig som en direkte ...
Mascot for Pandemic and Theme Song for Social Distancing and Isolation
by Marie T. Russell, InnerSelf
Jeg kom over en sang nylig, og da jeg hørte på tekstene, tenkte jeg at det ville være en perfekt sang som en "temasang" i disse tider med sosial isolasjon. (Tekst under videoen.)
Å la Randy Funnel My Furiousness
by Robert Jennings, InnerSelf.com
(Oppdatert 4-26) Jeg har ikke klart å skrive en ting jeg er villig til å publisere denne forrige måned. Du ser at jeg er rasende. Jeg vil bare vippe ut.
Pluto Service kunngjøring
by Robert Jennings, InnerSelf.com
(oppdatert 4/15/2020) Nå som alle har tid til å være kreative, er det ingen som forteller hva du vil finne for å underholde ditt indre jeg.