Kimmer Bighorse, en Navajo fra Arizona, synger og spiller en tromme under en innfødt innfødt amerikansk arvsmåned på Anderson Hall Dining Facility, november 21, 2013. (US Marine Corps bilde av Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Musikk er en helbredende kraft som alle levende ånder synger.
                                        -- Joanna Shenandoah, Oneida komponist

På mange steder i verden når en person er syk, sang en sang å helbrede. For at dette skal være effektivt, må den personen la sangen synke inn i kroppen sin, og la den trenge inn i selv den cellulære nivået av hennes vesen. På en måte må hun puste inn den.

En sang, fysisk sett, er en handling av pust og lyd. Det er laget av luftens vibrasjoner over en del av membraner i halsen, som deretter formes av plassering av tungen og munnen. Det er en bokstavelig beskrivelse av sang, men selvfølgelig er det mer, mye mer. En sang er også laget av sinnet, fra minnet, fra fantasien, fra samfunnet og fra hjertet.

Som alle ting kan en sang ses vitenskapelig eller i åndelige termer. Men ingen av dem er tilstrekkelig; de trenger hverandre for å virkelig representere sangenes virkelighet. Sang kommer fra det tåkestedet hvor menneskelig fysiologi, følelse og ånd kolliderer. Det kan til og med være for noen mennesker en hellig handling, en religiøs handling, en handling med stor makt.

Synger en person til velvære og helse?

Begrepet å synge en person til velvære og helse kan høres rarlig ut. Du kan tenke det er uansvarlig for meg, en trent lege, til og med å nevne det. Men jeg snakker ikke om en New Age eller alternativ behandling. Jeg snakker om medisinens måter for stammen min, Navajo, hvor en sanger blir kalt inn når noen er syk. Som en del av kur, utfører de en "synge" eller seremoni, kalt en chantway.

The Beauty Way, Night Chant, Mountain Way: forskjellige typer sanger kurere ulike typer sykdommer. En skytespill seremoni kan brukes til å kurere en sykdom som har vært forårsaket av en slange, lyn eller piler; En Lifeway kan kurere en sykdom forårsaket av en ulykke; en Enemyway helbreder en sykdom som antas å være forårsaket av spøkelsene til en ikke-Navajo. Det er også sanger for mental ustabilitet.

Ikke lenge siden lærte jeg at Navajos ikke er de eneste menneskene på jorden for å gjenkjenne menneskets stemme. På steder i Afrika synger folk til ødelagte ben for å reparere dem. Likevel er en sangs kraft ikke i en testet, kvantifiserbar og klinisk verden, og den har ikke blitt skrevet om i The New England Journal of Medicine. Det har ikke blitt diskutert på møter i American Medical Association. Mange leger, gode, cringe i svært omtale av det.

Enda en ettermiddag, på sykehuset der jeg jobbet som kirurg i Gallup, New Mexico, gikk sang på sengen av Charlie Nez. Da jeg sto i en døråpning, og så på medisineren forlot jeg, var jeg overrasket over å se den eldre mannen, som hadde rørt litt i de foregående dager, sitte opp strakker og se oppmerksom. Jeg så på diagrammet hans: hans hjertefrekvens var stabil, og blodtrykket hans hadde stabilisert seg. Det var en ny rød flush av sirkulasjon i kinnene hans.

Charlie Nez ble behandlet med kjemoterapi, stråling og kirurgi for en avansert kreft. Jeg vet dette fordi jeg var en av legene som deltok i behandlingen hans. Jeg hadde utført kirurgi på tykktarmen for å fjerne en svulst.

Men denne behandlingen var ikke hele medisinen han fikk. Da jeg sto i døråpningen og lyttet til medisinens sang som stod ved siden av ham, vokste stemmen hans og faller i et kjent rekke toner, jeg så et mindre mirakel. I Charlies øyne var det for første gang siden jeg hadde møtt ham, håp.

Håp, emosjonell styrke og vilje til å leve

Enhver lege - fra et eksklusivt forskningsprogram ved Massachusetts General, fra et par kirurger i Paris, eller med leger uten grenser i Afghanistan - vil fortelle deg at med mindre en døende pasient har håp og følelsesmessig styrke, vil vilje til å leve legen kan gjøre lite for å redde ham. Ser det håpet komme tilbake til Charlie Nez øyne, jeg skjønte noe annet: det ville ta begge legemidler for å helbrede denne pasienten. Den eneste overraskende tingen om denne realiseringen av de to sidene av medisin var at den hadde tatt meg så lenge for å forstå denne dualiteten, denne toverdigheten.

Mitt navn er Dr. Lori Arviso Alvord. Jeg er en generell kirurg. Jeg er også en registrert medlem av stammen min, Diné eller Navajo. Jeg er den første kvinnen i stammen min til å lære og praktisere operasjonsdisiplinen, og det har satt meg i en sjelden posisjon for å kunne se tydelig og tydeligvis to forskjellige medisinske stiler - og forholde seg til dem begge.

I mitt hus i Gallup, New Mexico, er dikotomi slående. Min beeper ligger på bordet, mobiltelefonen min lades opp i vuggen, og en bunke med medisinske tidsskrifter står ved siden av et håndhugget tre og skinn vuggeplank proppet mot en vegg, en menageri av bjørnfetisjer beboer mantelpieceen, og gjennom vinduet kan jeg se den rullende ørkenen peppered med piñon trær under skifer-farget himmel.

Bor mellom to verdener

Jeg blir kontinuerlig minnet om en enkel sannhet om livet mitt: Jeg bor mellom to verdener. I en av dem er jeg en dispenser av en svært teknologisk avansert vestlig medisinstil. I den andre blir folk helbredet av sanger, urter, sandmalerier og seremonier som er holdt av fyrlys i vinterens dype.

Min far var en fullblodig Navajo, og min mor er en "hvit person", hvis forfedre kom fra Europa. Hvis du var Navajo, ville jeg introdusere meg selv til deg ved å fortelle deg mine klaner. Min fars mors klan er Tsi'naajinii, den svarte stripede treklanen; hans fars klan er Ashiihi Dineé, saltklanen. Dette vil fortelle deg ikke bare hvor jeg kommer fra, men om jeg er din "søster", fordi ofte i Navajo-verdenen er det folk rundt som kan være ens familie.

Når jeg presenterer meg selv for deg i den hvite verden, forteller jeg deg at jeg er en lektor, utdannet ved Stanford University, som spesialiserer seg på generell kirurgi.

I mine to verdener er jeg to forskjellige mennesker, definert på forskjellige måter - i en av min klan og folk, i den andre av min utdannelse og verdslige prestasjoner. I en av blod, i den andre av papir.

Mye av tiden og i mange tilfeller er jeg minnet om metaforen av veving. Mitt liv i seg selv føles som et teppe jeg veving, hvor kjedet er en kultur og det er en annen. Jeg trekker strenger av livet mitt over seg selv og gjør det fornuftig, som et vakkert teppe med yei eller gamle guder, vevd inn i ullen.

At mitt liv er delt mellom kulturer, var en av mine tidligste realiseringer. Det er et ord for dette i Navajo - 'alni, eller en person som er halv. Kineserne, som noen antropologer tror, ​​er for lenge siden asiatiske forfedre av stammen min, har en annen måte å beskrive den på. De kaller det 'yuckso', som også er et tynt filament mellom bambuslag og betraktes som "verken her eller der".

Selv når jeg skriver disse ordene, går jeg imot en grunnleggende forståelse av stammen min. Diné motvirker sterkt å snakke om eller trekke oppmerksomhet til seg selv. Vi læres fra den tidligste alder å være ydmyke, ikke for å skryte eller snakke om våre prestasjoner. Å snakke om meg selv i en bok er å gå imot denne delen av meg selv.

Å bryte regelen bringer meg ubehag, men jeg tror at denne historien er viktig - til Navajo-jenter, som kanskje vil vite hvilke muligheter som er der ute for dem; til folk som ønsker å tenke på helbredelse i bredere forstand; til leger som finner sine yrker mangler på en eller annen måte, og til syke mennesker som kanskje vil se på sykdommen på en annen måte.

I en tid der det er stor forvirring om hvordan man kan behandle menneskekroppen best, å ta vare på den når den aldrer eller blir syk, kan historien min kaste lys over hvordan to kulturer kan få kunnskap fra hverandre - kunnskap om helse og velvære , om kroppene og ånene vi får ved vår fødsel, og om måter å ta vare på dem.

Min mor, en hvit kvinne på reservasjonen, vokste til å bli elsket og akseptert av våre Navajo venner og naboer. Men fra henne så vi hva det betydde å være litt utenfor en kultur, et sted på sin side, på et sted der vi ikke helt kunne høre. Vi lærte hvordan det var å føle seg perifert. Dette var dobbelt ironisk, fordi vi følte perifer til en kultur som var seg perifert til den større kulturen som hadde oppslukt den. Vi bodde på margin av en margin, som er farlig nær ingenting i det hele tatt.

Mine foreldre holdt ingen høyskolegrader, men de oppfordret mine søstre og meg til å få en utdannelse. På videregående skole la jeg meg selv til å tro at jeg en dag kunne ha en høyskoleeksamen. Jeg motstod noen større drømmer, for frykt for at de ikke kunne komme i oppfyllelse. I min videregående klasse av femtiogte studenter gikk bare seks til college.

År senere, etter medisinsk skole, kom jeg tilbake til jobb for min egen stamme, selv om jeg kunne ha hatt en mye mer lukrativ praksis andre steder. Jeg visste at Navajo-folk mistrusted vestlig medisin, og at Navajo skikker og overbevisninger, selv Navajo måter å samhandle med andre, ofte sto i direkte motsetning til måten jeg ble utdannet i Stanford til å levere medisinsk behandling.

Å gjøre en forskjell med respekt og forståelse

Jeg ønsket å gjøre en forskjell i livet til mitt folk, ikke bare ved å gi kirurgi for å helbrede dem, men også ved å gjøre det lettere for dem å forstå, forholde seg til og akseptere vestlig medisin. Ved å snakke noen Navajo med dem, ved å vise respekt for deres veier, og ved å være en av dem, kunne jeg hjelpe dem.

Jeg så på pasientene mine. Jeg lyttet til dem. Sakte begynte jeg å utvikle bedre måter å helbrede dem, måter som respekterte deres kultur og tro. Jeg ønsket å innlemme disse tradisjonelle tro og toll i min praksis.

Utrolig nok, da jeg gradvis tillot min Navajo oppdragelse å påvirke min vestlige medisinske praksis, fant jeg at jeg selv var i endring. Jeg hadde blitt trent av en gruppe leger som la mye mer vekt på deres tekniske evner og kliniske ferdigheter enn på deres evner å være omsorgsfull og sensitiv. Jeg hadde ubevisst vedtatt mange av disse holdningene, men mens jeg jobbet med Diné jobbet jeg for å forbedre sengetiden min, og lærte små måter å få mine pasienter til å føle seg stolte og komfortable med behandlinger som var helt fremmede for dem.

Navajo pasienter reagerte ganske enkelt ikke godt på brysk og distansert stil av vestlige leger. For dem er det ikke akseptabelt å gå inn i et rom, raskt åpne en persons skjorte og lytte til hjerteet med et stetoskop, eller hold noe i munnen eller øret. Det er heller ikke akseptabelt å spørre probing og personlige spørsmål.

Da jeg tilpasset min praksis til min kultur, avslappet pasientene mine i situasjoner som ellers kunne ha vært svært stressende for dem. Da de ble mer komfortable og rolige, skjedde noe enda mer bemerkelsesverdig - forbausende, til og med. Når pasientene stole på og aksepterte før operasjonen, virket operasjonen mer vellykket. Hvis de var engstelige, mistroste, ikke forstod eller hadde motstått behandling, så de ut til å ha mer operative eller postoperative komplikasjoner. Kan dette skje? Jo mer jeg så på, jo mer jeg så det var faktisk sant. Inkorporering av Navajo-filosofier om balanse og symmetri, respekt og tilknytning til min praksis, gledet meg til pasientene og tillot alt i mine to verdener å gi mening.

Walking In Beauty: Alt er tilkoblet

Navajos tror på "Walking in Beauty" - et verdenssyn der alt i livet er forbundet og påvirker alt annet. En stein kastet i en dam kan påvirke livet til en hjort i skogen, en menneskelig stemme og et muntlig ord kan påvirke hendelser rundt om i verden, og alle ting har ånd og kraft. Så Navajos gjør sitt ytterste for å leve i harmoni og balansere med alle og alt annet. Deres trossystem ser sykdom som et resultat av ting som faller ut av balanse, å miste sin vei på skjønnens vei. I dette trossystemet er religion og medisin en og samme.

På et bestemt tidspunkt følte jeg meg helt sikker på at mine forhold til mine Navajo-pasienter hadde direkte innflytelse på utfallet av deres kirurgiske operasjoner. Dessuten virket det som skjedde mens en pasient sovnet i operasjonen, en direkte innvirkning på utfallet av operasjonen. Hvis saken ikke gikk jevnt, hvis medlemmene av operasjonsteamet hevdet med hverandre, hvis det var uoverensstemmelse, ville pasienten bli direkte og negativt påvirket.

Harmoni syntes å være nøkkelen i OR - og akkurat som i Navajo-filosofien, kunne en liten ting ikke påvirke alt annet som skjedde. Som svar på denne oppfatningen tok jeg mer tid til å snakke med pasientene mine, for å etablere et tillit med dem før operasjonen. Jeg jobbet for å holde tenoren i OR rolig og rolig - jeg jobbet hardt for ikke å tillate at negative eller negative forhold oppstår. Jeg importerte Navajo filosofi til OR.

Å kjenne og behandle pasientene mine var et veldig dypt privilegium, skjønte jeg, og som kirurg hadde jeg lisens til å reise til et land som ingen andre kan besøke - innvendig i en persons kropp, et hellig og hellig sted. Å utføre kirurgi er å flytte på et sted hvor ånder er.

Som jeg har modifisert mine vestlige teknikker med elementer i Navajo-kulturen og filosofien, har jeg sett visdom og sannhet i Navajo-medisin også, og hvordan Navajo-pasienter kan dra nytte av det. På den måten trekker jeg livets tråder enda nærmere sammen. Resultatene har vært blendende. Det har vært vakkert.

Det er mitt eget private medisinske eksperiment, selv om det ikke har blitt bevist av den "vitenskapelige metoden" - mitt håp er til slutt å hjelpe designstudier som viser sannheten om hva mine øyne har sett. Men jeg tror det, og har sett på sin egen effektivitet. Som jeg fortsetter å bringe Diné-måter inn i OR, vil jeg undervise andre studenter i kirurgi disse tingene og innrømme respekt for denne utrolige ære. De gjør mer enn å fikse ødelagte deler av menneskekroppen - de bærer ansvaret for livet selv.

På vår tid med administrert omsorg, på grunn av økonomiske begrensninger og den teknologiske utviklingen av bedre og bedre utstyr, har medisinen dratt bort fra visse grunnleggende praksiser som forbedrer medisinske utfall. Det legges vekt på å trene leger for å være effektive, kutte kostnader og være rettidig, noe som gjør sengetidens måte en ettertanke. Men pasienter som føler seg tatt vare på og forstår fare bedre. Vi leger, som medisin menn, er i helbredelse, og vi må ikke miste det.

Mine innsikt er i motsetning til vestlig medisinske trening. Med presset av et stadig overbelastet helsevesen, den stramme planleggingen og budsjettkutt på sykehus, forventer jeg ikke at det blir enkelt for dem å motta denne meldingen. Medisinen går helt i en helt annen retning. Navajo-visningen vil bety et 180-graders skifte for mange leger. Men ved å implementere visse Navajo måter, tror jeg at leger kan oppnå bedre resultater i deres praksis.

En vei mellom kulturer

Å leve mellom to verdener og aldri helt tilhører heller, jeg har lært av begge deler. Navajo healere bruker sang til å bære ord på Beauty Way; sangene gir en plan for hvordan man skal leve et sunt, harmonisk og balansert liv. Jeg vil gjerne lage en slik vei mellom kulturer, slik at folk kan gå over og se underene på den andre siden. Scalpel er mitt verktøy, som alle nyere teknologier for laparoskopi, men min "Silver Bear", min Navajo tro og kultur - fra mine Tsi'naajinii og Ashiihi Diné klaner og Navajo arv - er det som veileder meg.

Moderne leger, som har så mye teknologi til disposisjon, må på en eller annen måte finne veien tilbake til helbredelse, deres primære oppgave. Vi må behandle våre pasienter på samme måte som vi ville behandle våre egne slektninger.

Vi må finne det som har gått tapt ettersom vi har blitt så opptatt av vitenskapelige fremskritt: arbeider med lokalsamfunn og skaper forpliktelser og tillit og harmoni. Vi må lære å synge.

Utdrag med tillatelse fra Bantam, en div. fra Random House, Inc.
Alle rettigheter reservert. © 1999. Ingen del av dette utdraget kan gjengis
eller skrives ut uten skriftlig tillatelse fra utgiveren.

Artikkel Kilde

Skalpelet og sølvbjørnen: Den første Navajo-kvinnekirurgen kombinerer vestlig medisin og tradisjonell helbredelse
av Lori Arviso Alvord, MD og Elizabeth Cohen Van Pelt.

En bemerkelsesverdig reise mellom to verdener, beskriver denne bemerkelsesverdige boken kirurg Lori Arviso Alvords kamp for å bringe moderne medisin til Navajo-reservatet i Gallup, New Mexico, og å bringe menneskets verdier til et sykehus i fare for å miste hjertet.

Info / Bestil denne boken. (reprint utgave, litt annerledes deksel)

Om forfatteren

Lori Arviso Alvord, MD, er nå Associate Dean of Minority og Student Affairs på Dartmouth Medical School. Et medlem av Navajo-stammen, Lori er også assisterende professor i kirurgi og er en praktiserende generell kirurg. Hun fikk sin bachelorgrad fra Dartmouth College og fikk doktorgrad i medisin fra Stanford University. Medforfatter, Elizabeth Cohen van Pelt, er en stabskribent med New York Post.