I tibetansk betyr ordet tonglen bokstavelig talt "sending og inntak". Det refererer til å være villig til å ta i smerte og lidelse hos oss selv og andre og sende ut lykke til oss alle. Tonglen, eller utveksle seg for andre, er en annen bodhichitta praksis for å aktivere kjærlig-vennlighet og medfølelse. Bodhichitta-lærene som Atisha tok til Tibet, inneholdt praksisen med tonglen.
Selv om det er mange måter vi kan nærme seg med, er essensen av øvelsen alltid den samme. Vi puster inn det som er smertefullt og uønsket med det oppriktige ønske om at vi og andre kunne være fri for lidelse. Når vi gjør det, slipper vi historien som følger med smerten og føler den underliggende energien. Vi åpner helt våre hjerter og sinn til det som oppstår. Exhaling, vi sender ut lindring fra smerten med den hensikt at vi og andre skal være lykkelige.
Når vi er villige til å holde seg et øyeblikk med ubehagelig energi, lærer vi gradvis ikke å frykte det. Så når vi ser noen i nød, er vi ikke motvillige til å puste inn personens lidelser og sende ut lettelse.
Starter med stillhet og åpenhet som går videre til medfølelse
Den formelle praksisen med tonglen har fire stadier. Første etappe er et kort øyeblikk av stillhet eller åpenhet. Den andre fasen er å visualisere og arbeide med tekstur, rå energi, klaustrofobi og romslighet. Den tredje fasen er essensen av øvelsen: puste inn det som er uønsket og puste ut en følelse av lettelse. I fjerde fase utvider vi vår medfølelse ytterligere ved å inkludere andre som opplever de samme følelsene. Hvis vi vil, kan vi kombinere tredje fase og fjerde fase, puste inn og ut for selv og andre samtidig.
Så den første fasen av tonglen er et øyeblikk med åpent sinn, eller ubetinget bodhichitta. Selv om dette stadiet er avgjørende, er det vanskelig å beskrive. Det gjelder den buddhistiske undervisningen i shunyata - ofte oversatt som "tomhet" eller "åpenhet". Opplever shunyata på et følelsesmessig nivå, vi kan føle at vi var store nok til å imøtekomme alt, at det ikke er noe sted for ting å bli sittende fast. Hvis vi slapper av og stopper å slite, kan følelser bevege seg gjennom oss uten å bli solid og proliferere.
I utgangspunktet har åpenhet å ha tillit til den levende kvaliteten på grunnleggende energi. Vi utvikler tilliten til å gjøre det mulig å oppstå, å nøle, og så å gi videre. Denne energien er dynamisk, ungraspable, alltid i en fluxtilstand. Så vår opplæring er først og fremst å merke seg hvordan vi blokkerer energien eller fryser den, hvordan vi spenner opp kroppene våre og sinnene. Deretter trener vi i å myke, slappe av og åpne for energien uten tolkninger eller dommer.
Den første blitsen av åpenhet minner oss om at vi alltid kan gi slipp på våre faste ideer og koble til noe som er åpent, friskt og objektivt. Så, i de følgende stadiene, når vi begynner å puste inn i trange fjellet og uønskede følelser, puster vi dem inn i den enorme plassen, like stor som den klare blå himmelen. Deretter sender vi ut alt vi kan for å hjelpe oss alle oppleve friheten til et åpent, fleksibelt sinn. Jo lengre vi trener, jo mer tilgjengelig vil denne ubetingede plass være. Før eller senere skal vi innse at vi allerede er våken.
Mange av oss aner ikke hva blinkende åpenhet skal føles. Første gang jeg gjenkjente det var det enkelt og direkte. I hallen hvor jeg mediterte en stor fan hummed høyt. Etter en stund la jeg ikke merke til lyden, det var så pågående. Men så stoppet viften plutselig og det var et gap, en åpen åpen stil. Det var min introduksjon til shunyata!
For å blinke åpenhet, visualiserer noen mennesker et stort hav eller en skyløs himmel - et bilde som gir ubegrenset ekspansivitet. I gruppepraksis blir en gong ringet i begynnelsen. Bare å høre på lyden av gong kan fungere som en påminnelse om åpent sinn. Blitsen er relativt kort, ikke lenger enn det tar for en gong å stoppe resonans. Vi kan ikke holde fast i en slik opplevelse. Vi berører bare kort og deretter fortsetter.
I den andre fasen av tunge begynner vi å puste inn klaustrofobiens kvaliteter: tykk, tung og varm. Vi kan visualisere klaustrofobien som kullstøv eller som gulbrun smog. Deretter puster vi ut rummets kvaliteter: friske, lyse og kjølige. Vi kan visualisere dette som strålende måneskinn, som glitrende sol på vann, som regnbuens farger.
Men vi visualiserer disse strukturene, vi kan forestille oss å puste dem inn og ut gjennom alle kroppens porer, ikke bare gjennom vår munn og nese. Vi gjør dette til det føles synkronisert med pusten, og vi er klare på hva vi tar inn og hva vi sender ut. Det er greit å puste litt dypere enn vanlig, men det er viktig å gi innpustet og utandningen samme tid.
Vi kan imidlertid finne at vi favoriserer innpusten eller utpustet i stedet for å holde dem balansert. For eksempel vil vi kanskje ikke forstyrre friskheten og lysstyrken av utånden ved å ta i det som er tykt, tungt og varmt. Som et resultat kan utånden være lang og sjenerøs, innpustet kort og gjerrig. Eller kanskje vi ikke har problemer med å koble sammen med klaustrofobi på innpustet, men føler at vi ikke har mye å sende ut. Da kan vårt utånding være nesten ikke-eksisterende. Hvis vi føler seg fattigdom som dette, kan vi huske at det vi sender ikke er vår personlige besittelse. Vi åpner rett og slett til det rommet som alltid er her og deler det.
I fase tre begynner vi å utveksle en bestemt person. Vi puster inn denne personens smerte og vi sender ut lettelse. Tradisjonelt er instruksjonen å begynne å gjøre tonglen for de som spontant gnist vår medfølelse. Når vi puster inn, visualiserer vi hjerter våre åpne for å akseptere smerten. Når vi puster ut sender vi den tapperhet og åpenhet. Vi klamrer ikke på det og tenker: "Endelig har jeg litt lettelse i livet mitt, jeg vil beholde det for alltid!" I stedet deler vi det. Når vi trener som dette, blir pusten åpnet og aksepterer det som er uønsket; å puste ut blir slippe og åpne enda lenger. Å puste inn eller puste ut, vi reverserer gamle vaner med å lukke til smerte og klamrer seg til noe trøstende.
Noen AIDS-hospice oppfordrer pasienter til å gjøre tonglen for andre som har AIDS. Dette forbinder dem på en veldig reell måte med alle i deres situasjon og bidrar til å lindre sin skam, frykt og isolasjon. Hospice arbeidere gjør tonglen for å skape en klarhetsklasse, slik at folkene rundt dem kan finne sitt mot og inspirasjon og være fri for frykt.
Gjør Tonglen For En annen Person
Å gjøre tungen til en annen person, ventilerer vårt svært begrensede personlige referansepunkt, det lukkede sinnet som er kilden til så mye smerte. Å trene i å frigjøre vårt tette hold på deg selv og å bry deg om andre er det som forbinder oss med det myke stedet i bodhichitta. Det er derfor vi gjør tonglen. Vi gjør øvelsen når det er lidelse - enten våre eller andre. Etter en stund blir det umulig å vite om vi praktiserer til egen fordel eller til fordel for andre. Disse skillene begynner å bryte ned.
For eksempel, kanskje vi trener tonglen fordi vi ønsker å hjelpe vår sorgende mor. Men på en eller annen måte oppstår våre egne reaktive følelser - skyld, frykt eller opprørt vrede - og blokkerer en ekte utveksling. På det tidspunktet kan vi flytte fokuset vårt og begynne å puste inn i våre konfliktfulle følelser, ved å bruke vår personlige smerte som en kobling med andre som føler seg stengt og redd. Å åpne hjerter for å ha fast følelser har kraften til å rydde luften og også være til nytte for vår mor.
Noen ganger vet vi kanskje ikke hva du skal sende ut pusten. Vi kan sende noe generisk, som romslighet og lettelse eller kjærlig vennlighet, eller vi kan sende noe spesifikt og konkret, som en bukett med blomster. For eksempel hadde en kvinne som praktiserer tunge for sin schizofrene far ingen problemer med å puste inn med ønske om at han skulle være fri for lidelse. Men hun ville bli sittende fast på pusten, for hun hadde ingen anelse om hva han skulle sende ham som kunne hjelpe. Endelig kom hun opp med ideen om å sende ham en god kopp kaffe, en av hans favorittgleder. Poenget er å bruke det som fungerer.
Åpning til hva som oppstår
Øvelsen handler om å åpne for det som oppstår, men det er viktig å ikke være altfor ambisiøs. Vi håper å holde hjertene åpne i øyeblikket, men vi vet at det ikke alltid vil være mulig. Vi kan stole på at hvis vi bare gjør tonglen så godt vi for øyeblikket kan, vil vår evne til å føle medfølelse gradvis utvide seg.
Når vi trener tonglen for et bestemt individ, inkluderer vi alltid det fjerde stadiet, som strekker medfølelsen til alle i samme situasjon. For eksempel, hvis vi gjør tonglen for vår søster som har mistet mannen sin, kan vi puste inn lidelsene til andre mennesker som sørger for tapte kjære og sender dem all lettelse. Hvis vi trener for et misbrukt barn, kan vi puste inn og ut for alle fryktede, ubeskyttede barn og utvide det enda lenger for alle vesener som lever i terror. Hvis vi gjør tonglen med vår egen smerte, husker vi alltid de som har lignende angst, og inkluderer dem når vi puster inn og puster ut. Med andre ord begynner vi med noe spesielt og ekte og utvider sirkelen så langt vi kan.
En på-stedet-praksis
Jeg anbefaler å bruke tonglen som en praksis på stedet. Å gjøre tunge gjennom hele dagen kan føles mer naturlig enn å gjøre det på puten. For en ting er det aldri noen mangel på gjenstand. Når en sterk uønsket følelse oppstår eller vi ser at noen har vondt, er det ikke noe teoretisk om hva vi skal bruke til å øve. Det er ingen fire stadier å huske og ingen kamp for å synkronisere teksturer med pusten. Akkurat der når det er veldig reelt og øyeblikkelig puster vi inn og ut med smerte.
Dagliglivspraksis er aldri abstrakt. Så snart ubehagelige følelser kommer opp, trener vi oss selv og puster dem inn og slipper historien. Samtidig utvider vi våre tanker og bekymringer for andre mennesker som føler det samme ubehag, og vi puster inn med ønske om at vi alle kan være fri for denne spesielle forvirringen. Da, når vi puster ut, sender vi oss selv og andre, hvilken form for lettelse vi tror, ville hjelpe. Vi trener også som dette når vi møter dyr og mennesker som har smerte. Vi kan prøve å gjøre dette når vanskelige situasjoner og følelser oppstår, og over tid vil det bli mer automatisk.
Det er også nyttig å legge merke til noe i vårt daglige liv som gir oss lykke. Så snart vi blir oppmerksomme på det, kan vi tenke på å dele det med andre, og videre dyrke tungen-holdningen.
Som kriger-bodhisattvas, jo mer trener vi i å dyrke denne holdningen, jo mer oppdager vi vår evne til glede og likhet. På grunn av vår modige og villighet til å jobbe med øvelsen, er vi bedre i stand til å oppleve den grunnleggende godheten til oss selv og andre. Vi er mer i stand til å sette pris på potensialet til alle slags mennesker: de som vi finner hyggelige, de vi finner ubehagelige, og de vi ikke engang vet. Dermed begynner tonglen å ventilere våre fordommer og introdusere oss til en mer ømt og åpent sinn.
Trungpa Rinpoche pleide imidlertid å si at det ikke er noen garantier når vi trener tonglen. Vi må svare på våre egne spørsmål. Er det virkelig lindrende lidelse? Bortsett fra å hjelpe oss, er det også til nytte for andre? Hvis noen på den andre siden av jorden skader, vil det hjelpe henne at noen bryr seg? Tonglen er ikke alt det metafysiske. Det er enkelt og veldig menneskelig. Vi kan gjøre det og oppdage for oss hva som skjer.
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Artikkel Kilde:
Steder som skremmer deg: En guide til fryktløshet i vanskelige tider
av Pema Chodron.
Livslang veiledning for å lære å endre måten vi forholder oss til de skummelt og vanskelige øyeblikkene i våre liv, viser oss hvordan vi kan bruke alle våre vanskeligheter og frykter som en måte å myke våre hjerter og åpne oss for større vennlighet.
Klikk her for mer info og / eller å bestille denne paperback-boken eller kjøp den Kindle utgave.
om forfatteren
PEMA CHODRON er en amerikansk buddhistisk nonne og en av de fremste elevene i Chogyam Trungpa, den berømte tibetanske meditasjonsmesteren. Hun er forfatter av Visdom av ingen flykt, Start hvor du er, og den bestselgende Når ting faller fra hverandre. Hun er bosatt lærer ved Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, i Canada, det første tibetanske klosteret for vestlige.
