kvinnens ansikt ser på seg selv
Bilde av Gerd Altmann 

Først vet du, en ny teori blir angrepet som absurd; da er det innrømmet å være sant, men åpenbart og ubetydelig; endelig ser man det som så viktig at dets motstandere hevder at de selv har oppdaget det. ~ WILLIAM JAMES

Hvordan kunne jeg ha gått glipp av hullene i vårt nåværende vitenskapelige verdensbilde? Jeg er like skyldig som alle andre. Jeg begynte denne reisen uten å forvente å finne vitenskapelig bevis for mine erfaringer, fordi den ordinære vitenskapelige materialistiske fortellingen antyder at bevis ikke eksisterer for uforklarlige fenomener, og å tro på disse fenomenene betyr at du enten er tøff eller dum. I stedet søkte jeg etter personlig begrunnelse for å være i det minste litt åpen for åndelig eller metafysisk tro ved å snakke med andre likesinnede. Mens jeg fant det (yay!), snublet jeg også over et stort problem innen vitenskapelig materialisme: Hvordan kunne vi håpe å ha en teori om alt når vi så snevert definerer hva slags bevis fra hvilke kunnskapsfelt som kan inkluderes?

For å låne Richard Tarnas sitt eget språk, undersøker han «de store filosofiske, religiøse og vitenskapelige ideene og bevegelsene som gjennom århundrene gradvis brakte frem verden og verdensbildet vi bor i og streber innenfor i dag». Dette er et verdensbilde drevet av prinsippene fra den vitenskapelige revolusjonen og opplysningstiden som skilte mennesket fra naturen og understreket fornuften fremfor andre menneskelige evner. For å referere til dette verdensbildet fremover, bruker jeg «samfunn» for stenografi.

Den største skatten på eventyret mitt var å oppdage at jeg har mer å tilby enn bare min intelligens, logikk og evne til å produsere arbeid, selv om samfunnet antyder at dette er de mest verdifulle egenskapene jeg kan tilby. Men i sannhet er medfølelse, vennlighet og trøst for andre like verdt.

Å være kvinne i vitenskapen er allerede vanskelig. Det er vedvarende bekymringer for å bli tatt på alvor av mannlige kolleger, for hvordan man skal kle seg, for hvor mye sminke man skal bruke, for hvordan man skal snakke og mer. Legger du til åndelig tro på det umulige til den listen? Glem det.


innerself abonnere grafikk


Men til slutt ble jeg så lei av å tilpasse meg et fiktivt ideal at jeg prioriterte å være mitt autentiske jeg. Hvem er den autentiske meg? Ah, vel det er poenget med livets reise, selvrealiseringen.

Akademikere, spiritualitet, og Uforklarlige fenomener

Den rådende holdningen i intellektuelle kretser er at ingen seriøs person tror, ​​eller er interessert i, uforklarlige eller åndelige fenomener. Det er rett og slett ikke sant. Mange fremtredende vitenskapsmenn, leger, filosofer og forfattere gjennom historien har vært interessert i å bygge bro mellom spiritualitet og vitenskap, som noen ganger har inkludert å studere uforklarlige fenomener.

For eksempel var William James medlem av Society for Psychical Research (SPR) - en ideell organisasjon startet fra Cambridge University som fortsatt eksisterer i dag og utfører vitenskapelig undersøkelse av ekstraordinære og uforklarlige fenomener. Andre medlemmer inkluderte: Nobelprisvinner og fysiolog Charles Richet, nobelprisvinner og fysiker Sir JJ Thomson og Sir Arthur Conan Doyle.

Den legendariske psykologen Carl Jung og fysikeren Wolfgang Pauli hadde en hel dialog rundt forholdet mellom sinn og materie, synkronisitet og ånd, og det var blant annet for å finne en forklaring på Pauli-effekten, et fenomen der sinn-over-materie-effekter manifesterte seg rutinemessig. rundt Pauli.

Nobelprisvinner i fysikk Brian Josephson, som var interessert i åndelige høyere bevissthetstilstander og psi-fenomener, som telepati og psykokinesis, kalte det vitenskapelige samfunnets avvisning av alt mystisk eller New Aey som «patologisk vantro».

Marie Curie, den første kvinnen som vant en Nobelpris, deltok på seanser og studerte fysikken til paranormale fenomener. Francis Bacon utførte spådom, Galileo Galilei leste horoskoper, Isaac Newton studerte alkymi, og Albert Einstein skrev forordet til Upton Sinclairs bok om telepati, Mental radio (1930).

Forskere er ikke alle ateister

Det er ikke bare fremtredende historiske forskere heller. En Pew Research-undersøkelse fra 2009 (Rosentiel 2009) av forskere som var medlemmer av American Association for the Advancement of Science fant at litt over halvparten av forskerne (51%) trodde på en slags høyere makt (33% trodde på "Gud", 18 % trodde på en universell ånd eller høyere makt). 50 prosent trodde ikke på noen form for høyere makt. Det er nesten en 50/XNUMX-deling! Jeg ble blåst bort.

Fordelingen av troende forskere varierer sterkt fra den amerikanske befolkningen generelt. Et flertall av amerikanerne (95%) tror på Gud eller en høyere makt eller åndelig kraft (Pew Research Center 2009a), 24% tror på reinkarnasjon (Pew Research Center 2009b), 46% tror på eksistensen av andre overnaturlige vesener (Ballard 2019 ), og 76 % rapporterer å ha minst én paranormal tro (ESP er den vanligste med 41 %) (Moore 2006).

Tror forskere på det paranormale?

Selv om en undersøkelse fra National Academy of Sciences fra 1991 blant medlemmene viste at bare 4 % trodde på ESP (McConnell og Clarke 1991), mente 10 % at det burde undersøkes. En annen studie som anonymt undersøkte 175 forskere og ingeniører fant imidlertid at 93.2 % hadde minst én "eksepsjonell menneskelig opplevelse" (f.eks. følte en annen persons følelser, hadde visst at noe var sant som de ikke ville ha noen måte å vite, mottok viktig informasjon gjennom drømmer, eller sett farger eller energifelt rundt mennesker, steder eller ting) (Wahbeh et al. 2018).

For en interessant avvik at forskere under ett sett av omstendigheter nekter for å tro på ESP, men under et annet innrømmer de å ha erfaringer med det. Det kan være mange årsaker til dette, for eksempel at forskere er ukomfortable med å rapportere sin interesse for ESP til en prestisjefylt vitenskapelig institusjon og mindre ubehagelig å gjøre det til en liten, anonym studie. Eller det kan være på grunn av forskjellene i ordlyden som ble brukt i undersøkelsene, for eksempel å bruke "eksepsjonell menneskelig erfaring" i stedet for "ESP", et mye mer stigmatisert ord i det intellektuelle samfunnet.

Hvis det siste er sant, vil det være et utmerket eksempel på hvilken vekt språket har i å forstå og uttrykke våre erfaringer. Svært nylig har over hundre bemerkelsesverdige forskere etterlyst en post-materialistisk vitenskap der slike emner blir undersøkt åpent, i stedet for stille børstet under teppet ("The Manifesto for a Post-Materialist Science: Campaign for Open Science").

Dean Radin, Ph.D., sjefforsker ved Institute of Noetic Sciences, er utdannet innen elektroteknikk, fysikk og psykologi, og utfører psi-forskning. Basert på hans interaksjoner med forskere på vitenskapelige møter, slik som de som ble holdt ved US National Academy of Sciences, i forbindelse med henvendelsene han mottar, uttaler han at hans "inntrykk er at flertallet av vitenskapsmenn og lærde er personlig interessert i psi, men de har lært å holde interessene stille. Det samme gjelder mange regjerings-, militær- og næringslivsledere. . . . Tabuet er mye sterkere i den vestlige verden (f.eks. USA, Europa, Australia) enn det er i Asia og Sør-Amerika» (Radin, 2018).

Det er ikke bare meg og deg!

Gjennom dialogene jeg hadde med noen av mine nevrovitenskapelige kolleger, innså jeg at de var mye mer åpne for ikke-mainstream vitenskapelige forskningsemner enn jeg hadde trodd de ville være. Jeg hadde til og med en kollega som fortalte meg hvordan broren hans, da han var under tre år gammel, hadde delt minner som han ikke kunne ha kjent fra bestemorens liv i et land hun tidligere hadde bodd i før hun giftet seg. En annen kollega, som på et tidspunkt hadde vært interessert i psi-forskning, hadde til og med kjøpt dowsing-stenger for å teste dem ut. Jeg hadde enda en kollega som, da jeg gikk for å beskrive forskningen jeg hadde lest om telepati, klarsyn og prekognisjon, allerede var kjent med den og hadde lest mye av den selv.

Jeg påstår ikke at de alle er troende, men fremhever heller det faktum at vi alle var interessert i ukonvensjonelle temaer og ikke visste det om hverandre. Hvilke morsomme samtaler hadde vi gått glipp av?!—Jeg skylder på vitenskapelig materialisme.

Fordi åndelige, mystiske eller uforklarlige emner er tabu i vanlig vitenskap, føltes det som om opplevelsene mine var unike for meg, og jeg var alene om å være nysgjerrig på dem. Det er derfor jeg påpeker her at mange, mange akademikere er interessert i åndelige og uforklarlige fenomener, eller typiske menneskelige opplevelser, slik jeg nå tenker på dem.

Vi er faktisk ikke alene i det hele tatt. Hvis flere akademikere, og spesielt vitenskapsmenn, kunne riste av seg kulturens usynlige, men restriktive lenker og offentlig innrømme sin interesse for uforklarlige mysterier, kunne vi kanskje forklare det uforklarlige.

Hva mer mangler vi?

Ved å ekskludere visse emner fra vitenskapelig undersøkelse, kan vi gå glipp av andre viktige funn i vitenskapen?

Hvis det er sant at bevissthet er grunnleggende og sinnet vårt samhandler med materie, hva er implikasjonene for den vitenskapelige metoden, som forutsetter en uavhengig, objektiv observatør/eksperimenter? Hva går glipp av ved å ignorere denne sammenhengen?

Hva om når ting kommer sammen, som en eksperimentator og et emne, danner de en helhet eller et system, og ikke lenger er uavhengige (tenk på hvordan fiskestimer svømmer eller fugleflokker flyr sammen)? Og hva med statistikk? Vi kaster i daglig tale og vitenskapelig rundt ordene «ved en tilfeldighet». Hvilken kraft eller lov styrer «tilfeldigheter»? Tenk på bjellekurven, hvordan den viser at flertallet av individene i en populasjon vil falle midt i kurven for en eller annen egenskap (la oss si altruisme) og avta i nedre og høyere ende.

Når vi utfører et eksperiment og rekrutterer deltakere, håper vi å finne at i vår studie faller altruisme blant deltakerne langs en klokkekurve som indikerer at vi har en fordeling som er representativ for befolkningen generelt. Faktisk kan vår statistiske analyse avhenge av det.

Men hvilken kraft styrer hvilke fag som dukker opp for studiet ditt, slik at du kan oppnå den bjellekurven? Er det noen gang noe slikt som at noe virkelig skyldes tilfeldigheter? Å tenke på denne måten bringer opp mange spørsmål rundt hva vi mener er sant i vitenskapen.

I økende grad foreslår vitenskapelig materialisme at vår tro og atferd skal være solid plantet i bunnsolide bevis og empiriske data. Foruten det grelle problemet at mennesker tydeligvis ikke fungerer på denne måten, som bevist av hele menneskehetens historie, hvor mange dårlige og tilsynelatende irrasjonelle lederbeslutninger har blitt tatt, er det et annet problem.

Problemet med den oppfatningen er den iboende antagelsen om at mennesker har teknologiske eller metodiske midler til å måle og samle bevis og data om alt i universet, noe som betyr at vi allerede har oppdaget alle verdens egenskaper. Hvis den antagelsen ikke er sann, men vi oppfører oss som om den var sann, vil vi potensielt gå glipp av å ha en fullstendig forståelse av universet. Hvorfor skulle vi gjøre det?

Overvekt på "evidensbaserte" kriterier

Det vestlige samfunnets nylige overvekt av «evidensbaserte» og «datadrevne» kriterier gjør meg bekymret, fordi bevis og data koster penger. La meg forklare. Det er klart det er fordelaktig å ha bevis som viser at noe fungerer etter hensikten, for eksempel et medisinsk utstyr. Problemet oppstår når vi feilaktig konkluderer med at noe ikke fungerer eller ikke eksisterer bare fordi det ikke er tilgjengelig bevis som støtter det.

Uttrykket "Det er ingen bevis som støtter det," blir noen ganger brukt av forskere og journalister på en uoppriktig måte. Når publikum hører den setningen, antar de at tingen har blitt undersøkt og at det ikke ble funnet bevis for å støtte det, mens det faktisk vanligvis menes at tingen har ikke blitt undersøkt. Så hvorfor ikke bare si det?

Det er misvisende og brukes stadig til å slå ned alt som ikke er akseptert av vitenskapelig materialisme. Dessuten er mangelen på etterforskning vanligvis ikke på grunn av manglende interesse – det er vanligvis på grunn av mangel på finansiering.

Størstedelen av vitenskapsfinansieringen i USA kommer fra den føderale regjeringen. Forskningsagendaene til de fleste forskere ved akademiske institusjoner over hele landet bestemmes av hva forskeren tror vil få midler. 

Forskningsmidler til andre emner kan komme fra private stiftelser, men disse finansieringsstrømmene er drevet av de personlige interessene til de velstående personene som etablerte stiftelsene. Så tenk på dette når du hører noen kaste rundt ordet «bevisbasert». Det ville være veldig fint å ha nok penger til at forskere kan undersøke alt de ville og alle de interessante spørsmålene i universet, men i virkeligheten er forskningsagendaer, og dermed bevis og data, diktert av penger, myndighetenes interesser, og velstående individer.

Tar dette ett skritt videre

Hva om det er ting som ikke kan måles eller forklares med selve den vitenskapelige metoden? Ved å anse den vitenskapelige metoden som bare viktig måte å måle og forstå verden rundt oss på, sier vi iboende at hvis noe eksisterer i universet som ikke kan måles med denne metoden, så er det ikke viktig eller verdt å vite.

Det er en motsetning mellom å tro at vi bare vet sikkert hva vi kan måle og observere og det faktum at vi bruker hjernen vår til å måle og observere. Vi vet at både fysikk og kvantefysikk er sanne, men vi kan ikke forene dem, og likevel fortsetter vi å erklære at den vitenskapelige metoden er de metoden.

Begrensningen til den vitenskapelige metoden er noe jeg møtte på min reise som hjalp meg å akseptere personlige bevis i tillegg til vitenskapelige bevis, og det er også grunnen til at bevisstheten i seg selv er så vanskelig å studere.

Det er bare noen ting ved den menneskelige opplevelsen som er vanskelig å kvantifisere og som ikke er replikerbare. Vitenskap kan ikke måle disse erfaringene, og de er vanligvis delegert til humaniora – men da er det ingen kommunikasjon mellom humaniora og vitenskap når man utvikler teorier om universet.

Vi opplever ikke livet i to dimensjoner, med separate vitenskapelige og humanistiske erfaringer; det er bare én livserfaring. Vi må inkludere både vitenskapene og humaniora i å konstruere teorier om denne fantastiske, grufulle, salige, grusomme tingen vi kaller livet.

Et meningsfullt og mystisk univers

Forståelsen av at bevissthet kunne være grunnlaget for universet endret tenkningen min på en slik måte at uforklarlige fenomener ikke virket ekstraordinære lenger. Det hele virket veldig enkelt, faktisk, og ikke en stor sak.

Da jeg beveget meg utenfor den vitenskapelige litteraturen til den foreslåtte lesningen fra «folket som vet», lærte jeg at grekerne brukte ordet Kosmos å beskrive universet som et ordnet system. Dette er en eldgammel idé funnet i de fleste kulturer over hele verden siden begynnelsen av menneskehetens fremvekst.

Ved sammenløpet av vitenskap og spiritualitet dukket det opp et nytt verdensbilde for meg: Universet har mening og det finnes en åndelig og mystisk dimensjon til livet. Å tro at vi er sammenvevd med Kosmos og at det ikke er noe ekte skille mellom sinn og materie, utenfor og inne, eller at du og meg faktisk har vært grunnlaget for virkeligheten lenger enn det ikke har gjort.

Copyright 2022. Med enerett.
Trykt med tillatelse fra Park Street Press,
et avtrykk av Indre tradisjoner Intl.

Artikkel Kilde:

BOK: Bevis for åndelige fenomener

Bevis for åndelige fenomener: En nevrovitenskapsmann sin oppdagelse av universets uutsigelige mysterier
av Mona Sobhani

bokomslag til Proof of Spiritual Phenomena av Mona SobhaniNevrovitenskapsmann Mona Sobhani, Ph.D., beskriver hennes transformasjon fra hardbarkbar materialist til åndelig søker for åpent sinn og deler den omfattende forskningen hun oppdaget om tidligere liv, karma og de komplekse samspillene mellom sinn og materie. Ved å gi et dypdykk i litteraturen innen psykologi, kvantefysikk, nevrovitenskap, filosofi og esoteriske tekster, utforsker hun også forholdet mellom psi-fenomener, transcendens av rom og tid og spiritualitet.

Kulminerende med forfatterens seriøse regnskap med et av de grunnleggende prinsippene for nevrovitenskap - vitenskapelig materialisme - viser denne opplysende boken at mysteriene i menneskelig erfaring går langt utover hva det nåværende vitenskapelige paradigmet kan forstå og åpner muligheten for en deltakende, meningsfull Univers.

For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. Også tilgjengelig som lydbok og som Kindle-utgave.

om forfatteren

bilde av Mona Sobhani, Ph.D.,Mona Sobhani, Ph.D., er en kognitiv nevroforsker. En tidligere forsker, hun har en doktorgrad i nevrovitenskap fra University of Southern California og fullførte et postdoktorstipend ved Vanderbilt University med MacArthur Foundation Law and Neuroscience Project. Hun var også stipendiat ved Saks Institute for Mental Health Law, Policy and Ethics.

Monas arbeid har blitt omtalt i New York Times, VOX og andre medier. 

Besøk hennes nettside på MonaSobhaniPhD.com/