Den eneste frie mannen i universet, ifølge Charles Lamb. Fotokreditt: Erich Ferdinand, CC BY

«Er det mulig at jeg kunne ha stålt vesken mot ham?» Spurte romantisk essayist Charles Lamb i 1822, skriver om en mann som satt hver dag på veien og ba om alms. «Gi, og still spørsmål.» I dag må veldedige organisasjoner svare på mange spørsmål før de kan overtale en ofte forsiktig publikum til å løsne sine pengestrenger.

Velferdssektoren som helhet står overfor en bølge av gransking. Et blikk på noen nyere skandaler tyder på at roten til denne utilfredsheten ligger i en oppfatning at den direkte forbindelsen mellom den enkelte giver og mottakeren har brutt ned; at veldedigheten ikke virker som vi ville hvis vi leverte hjelpen selv. På nesten daglig basis leser vi klager som veldedige organisasjoner er for stor, eller bruke for mye på back-office-kostnader, eller bruk aggressive fundraising teknikker, eller har blitt distrahert av politisk kampanjer.

Regjeringens forpliktelse til å bruke 0.7% av BNP på internasjonal bistand rangerer med mange fordi skattebetalere ikke har direkte kontroll over hvordan pengene blir brukt, eller om det burde bli brukt i det hele tatt. Og sammenbruddet av Kids Company i 2015 utløst Ytterligere spørsmål og bekymringer om hvordan veldedighetsorganisasjoner opererer.

Og likevel er ideen om at veldedighet gir noe vi veier opp i våre egne tanker, en relativt ny oppfinnelse. Tradisjonelt lærte kirken at det var godt å gi til veldedighet til fordel for ens sjel, uten spørsmål. Det var først etter opplysningene og den franske revolusjonen, da de tradisjonelle autoritetskildene begynte å falle bort, måtte enkeltpersoner gjøre opp sine egne tanker om når de skulle gi til veldedighet og hvorfor. Den romantiske bevegelsen, som reflekterte et nytt fokus på følelser og individualisme, har mye å lære oss om de spørsmålene vi pleier å stille i dag når vi gir til veldedighet og årsakene til at vi gir til veldedighet i det hele tatt.

Å se og gi

William Wordsworth, vurderer ruinene av Tintern Abbey (en gang et sentrum for monastisk almsgiving) skrev at de "små, meningsløse, ubegrensede handlinger av godhet og kjærlighet" som utgjør den "beste delen av en god manns liv", kunne finnes i den naturlige verden, nå som religion ikke lenger kunne gi alle svarene. For ham kunne naturen inspirere moralsk godhet, akkurat som Tintern Abbeys munker trakk inspirasjon fra daglig bønn.

I et annet dikt, Den gamle Cumberland Teggeren, Skrev Wordsworth at å se kjærlighetens gjenstander kaster velvilje i oss og over hele samfunnet. Den synlige forekomsten av fattigdom minner oss om det gode vi har gjort og hva vi ennå ikke har å gjøre.

Men hva om våre tanker ikke er i stand til å omforme samfunnet i vårt eget bilde, spurte John Polidori i sin luride historie Vampyre? Hans blodsugende skurk Lord Ruthven (formet på Byron) utlyser "rik kjærlighet" på "profligatet" og den "onde" mannen for å "synke ham enda dypere i sin misgjerning", mens den dydige mannen som har lidd uskyldig, er vendt bort "Med knapt undertrykt sneer". Polidori s mareritt filantropi bruker penger på de verste mulige årsakene, og minner oss om hvordan individuelle caprices kan skje veldedige prioriteringer.

Lammets essay, En klage over henfallet av tiggere i Metropolis, prøvde å forvise slike egoisme. Han hevdet at tiggeri var "den eldste og ærligste form av pauperis" og lærte oss ikke å verdsette vår egen verdighet for høyt. Den "all-sweeping besom" av samfunnsreformasjon "er hva som skjer når vi tror vi vet best, rydder bort fattigdomsemblemmene som fungerer som" de stående moralene, emblemene, ringmottoene, spitalprektene, bøkene for barn, salutary sjekker og pauser til høy og rushing tidevannet av fettete borgere ".

For lammet var tiggeren en defiant figur - «den eneste frie mannen i universet» - og det er bedre å bli lurt av svindlere enn ikke å gi til veldedighet i det hele tatt.

Romantisk litteratur lærer oss at mange bekymringer om veldedige organisasjoner i dag, for eksempel hvor effektivt penger er brukt, er evigvarende, som i ekstreme tilfeller skal vi lære å akseptere. Det avslører for oss hvor viktige våre følelser har blitt når vi bestemmer hvordan vi skal gi til veldedighet. Men som Lam skrev, er vi ikke alltid i den beste posisjonen til å bedømme hva som må gjøres.

Hvis vi hadde tid til å gjøre alt selv, ville det ikke være behov for veldedige organisasjoner i det hele tatt. Noen ganger er det bedre å gå tilbake, akseptere at kjører en veldedighet er ikke lett og la gode veldedighetsorganisasjoner komme videre med arbeidet på våre vegne.

Det påminner oss også om at veldedige organisasjoner fyller inn individuelle velgørende handlinger som vi ikke kan utføre selv. Ved å peke på fantasiens kraft og fallgruver, hjelper romantikerne oss med å navigere kompleksiteten til det veldedige møtet og å vite når de skal gå tilbake og la en responsiv og realistisk veldedighetssektor utføre sitt arbeid.

Om forfatteren

Andrew Rudd, foreleser på engelsk, University of Exeter. Hans forskningsinteresser ligger stort sett i attende århundre og romantisk litteratur, spesielt romantisk orientalisme og skrifter fra Sir William Jones og hans sirkel. Hans monografi, Sympati og India i britisk litteratur, 1770-1830, publisert i Palgravestudiene i Enlightenment, Romanticism and the Cultures of Print-serien i 2011, utforsker skriving på India, spesielt i sammenheng med fantasifull sympati og dens makt til å lette, og kompliserer og undergraver, fantasifulle transaksjoner mellom forskjellige folk og kulturer.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relatert bok:

at

Takk for besøket InnerSelf.com, der det er 20,000 + livsendrende artikler som fremmer "Nye holdninger og nye muligheter." Alle artikler er oversatt til 30+ språk. Bli medlem! til InnerSelf Magazine, utgitt ukentlig, og Marie T Russells Daily Inspiration. InnerSelf Magazine har blitt utgitt siden 1985.