Bilde av ?? ?
Filosofen og den religiøse forfatteren Simone Weil observerte oppriktig at for forfattere på hennes tid "ord som inneholder en referanse til det gode og det onde" hadde blitt "degradert, spesielt de som refererer til det gode." Vi ser dette stadig mer i vår egen tid, når ord relatert til det gode - ikke bare mot, men også innsats, tålmodighet, kjærlighet og håp - blir møtt med kynisme og likegyldighet.
Vårt er et sosialt klima der mennesker kanskje er redde for å bli dømt av andre og nøler til og med å ytre slike ord. Med mindre vi frimodig konfronterer kynisme og likegyldighet, kan vi ikke komme med grunnleggende og effektive svar.
Denne understrømmen av sosial og åndelig lidelse har spredd seg raskt de siste årene. Spørsmålet: "Hvorfor er det galt å drepe mennesker?" ble spurt på et populært japansk TV-program. Det ble deretter tittelen på en spillerekke i et magasin og ble senere utgitt som en bok.
Disse fenomenene gir oss en indikasjon på hvor problemet ligger: Når til og med de tidshevede grunnsetninger og dyder artikulert i alle de store verdensreligionene, for eksempel forbud mot å ta menneskeliv, blir stilt spørsmål, kan man lett forestille seg den rådende holdning til tvang og voldelig oppførsel som mobbing. Jeg tror vi må våkne opp til at kynisme og likegyldighet eroderer i samfunnet med røttene og er potensielt farligere enn noen annen ond handling.
Farene ved likegyldighet og kynisme
To menn med hvem jeg kopierte en rekke dialoger, den kjente russiske barnas forfatter, Albert A. Likhanov og Norman-kusiner, kjent som "samvittigheten til Amerika", delte begge disse synspunktene. De adamantly advaret mot farene med likegyldighet og kynisme i motsetning til ondskap - enda mer enn ond selv - fordi disse holdningene avslører en avgjørende mangel på lidenskapelig engasjement med livet, en isolasjon og tilbaketrekking fra virkeligheten.
Med henvisning til Bruno Jasienskis paradoksale ord, advarer Likhanov om den dårlige skadens apati som påvirker en ung persons sjel:
Ikke vær redd for dine fiender. Det verste de kan gjøre er å drepe deg. Ikke vær redd for venner. I verste fall kan de forråde deg. Frykt de som ikke bryr seg; de dreper heller ikke eller forråder, men svik og mord eksisterer på grunn av deres stille samtykke.
Med andre ord er det en handling å avverge øynene fra mord eller forræderi som gjør at slik ondskap kan spredes uten ende. Tilsvarende refererer kusiner til følgende uttalelse av Robert Louis Stevenson:
Jeg hater kynisme mye mer enn jeg gjør djevelen, med mindre de to er de samme.
Han uttrykker sin egen dype bekymring for at defeatismen og selvtilliten som er karakteristisk for en pessimistisk holdning, vil undergrave og ødelegge slike verdier som idealisme, håp og tillit.
En tilstand av liv kontrollert av apati og kynisme blir immune mot følelser av kjærlighet eller hat, lidelse eller glede, og trekker seg tilbake til en barren, midlertidig verden av fremmedgjøring. Likegyldighet mot ondskap innebærer likegyldighet mot godt. Det gir en dystert livsstil og et semantisk rom fremmedgjort fra det viktige dramaet i kampen mellom godt og ondt.
Barns oppsiktsvekkende følelser oppdager raskt apati og kynisme i en voksen verden av verdier. Kanskje av denne grunn blir voksne urolige når de i barnas hjerter ser en grusom og kjent mørke.
Ond, som god, er en ubestridelig virkelighet. Uten onde er det ikke bra, og uten godt er det ikke noe ondt: de sameksisterer og er definert av deres komplementaritet. Avhengig av ens respons eller reaksjon kan ondskapet forvandles til godt eller godt til ondt. I denne forstand er de både relative og transmutable. Vi må derfor innse at både godt og ondt er definert i forhold til motsatt eller "annet", og at "selvet" er definert av denne dynamikken.
"Selv" i mangel av "annet"
I buddhismen finner vi konseptene om «det gode og det onde», og "livets grunnleggende nøytralitet med hensyn til godt og ondt." For eksempel, for den historiske Buddha Shakyamuni (som representerer godt) for å oppnå opplysning og derved oppfylle sin hensikt i livet, måtte det eksistere en motsatt, ond "annen", i dette tilfellet hans kusine Devadatta, som forsøkte å undergrave og da ødelegge ham . I motsetning er mangelen på å anerkjenne og forene seg med eksistensen av en motsatt "annen" den grunnleggende feilen i en apatisk, kynisk tilnærming til livet, der bare det isolerte selv eksisterer.
En sannere, fyldigere følelse av selv er funnet i totaliteten av psyken som er uløselig knyttet til "andre". Carl Jung skilt mellom "Ego", som kun kjenner psyks ytre innhold og "Selv", som også kjenner sitt indre innhold og forener det bevisste og det ubevisste. I verden av apati og kynisme finner vi bare en isolert følelse av selvtillit som streamer over det bevisste sinnets overflater - hva Jung refererer til som ego.
"Selvet" mangler identifikasjon med "andre" er ufølsomt for smerten, angsten og lidelsen til "den andre". Det har en tendens til å begrense seg til sin egen verden, enten å sensere trussel i den minste provokasjonen og utløse voldelig oppførsel, eller ikke-responsivt vende seg bort i løsrivelsen.
Jeg ville våge å si at denne mentaliteten ga nestingene til de fanatiske ideologiene, som fascisme og bolsjevismen, som feide gjennom det tjuende århundre. Vi har nylig sett vitnesbyrd om den virtuelle virkelighetens fødsel, noe som også, tror jeg, kan ytterligere skjule den "andre". Sett i dette lyset er det klart at ingen av oss kan forbli en eneste tilskuer eller se problematisk oppførsel av barn som andres ansvar.
Indre dialog: En forutsetning for ytre dialog
I en diskusjon nevnte fredskollega Johan Galtung at forutsetningen for en "ytre dialog" er en "indre dialog". Hvis begrepet "annet" ikke er fra "selv", kan sann dialog ikke finne sted .
Utvekslinger mellom to personer som mangler en følelse av "andre", ser ut til å være dialog, men er faktisk bare handel med ensidige utsagn. Kommunikasjon svikter uunngåelig. De fleste distressing i denne slags semantiske rom - samtidig volubile og tomme - er at ordene mister sin resonans og til slutt blir kvalt og utløper. Ordens dødsfall betyr naturlig at det er et viktig aspekt av vår menneskelighet - kapasiteten til språk som gav oss navnet Homo loquens (talende mann).
Virkeligheten kan kun avsløres gjennom ekte dialog, hvor "selv" og "annet" overskrider de smale grensene for ego og interagerer fullt ut. Denne inkluderende følelsen av virkelighet uttrykker en menneskelig åndelighet rikelig i vitalitet og empati.
I et foredrag jeg ga på Harvard University i 1991, sa jeg at tiden krever et etos av "myk kraft". Jeg foreslo at en indre motivert åndelighet utgjør essensen av myk kraft, og at dette kommer fra indre rettede prosesser. Det blir åpenbart når sjelen har slitt seg gjennom faser av lidelse, konflikt, ambivalens, moden overveielse og endelig oppløsning.
Det er bare i den brennende ovnen av intense, sjelskalende utvekslinger - de uoppløselige og gjensidig støttende prosessene for indre og ytre dialog mellom ens "selv" og en grundig internalisert "annen" - at våre vesener er temperert og raffinert. Først da kan vi begynne å forstå og fullt ut bekrefte virkeligheten av å være i live. Først da kan vi frembringe glansen av en universell åndelighet som omfavner hele menneskeheten.
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Artikkel Kilde:
Soka Education: A Buddhist Vision for Teachers, Students & Parents
av Soka Gakkai.
Fra et japansk ord som betyr "å skape verdier", presenterer denne boken et friskt åndelig perspektiv for å stille spørsmål ved det endelige formålet med utdanning. Målet med Soka-utdanning er å blande amerikansk pragmatisme med buddhistisk filosofi, og er elevens livslange lykke. I stedet for å tilby praktiske klasseromsteknikker, snakker denne boken til det emosjonelle hjertet til både læreren og studenten. Med innspill fra filosofer og aktivister fra flere kulturer fremmer det overbevisningen om at det sanne formålet med utdanning er å skape en fredelig verden og å utvikle den enkelte karakter til hver student for å oppnå dette målet.
Info / Bestil denne boken.
om forfatteren
Daisaku Ikeda er president for Soka Gakkai International, en av de viktigste internasjonale buddhistiske fellesskapene i verden i dag (12 millioner medlemmer i 177-land og -regioner. I 1968 grunnla Mr. Ikeda den første av mange nonsektariske skoler - barnehager, grunnskoler, middelalder og videregående skoler, samt Soka Universitetet i Japan - basert på oppdraget for å oppdra elevens livslang glede. I mai åpnet Soka University of America, en fireårig liberal arts college, sine dører i Aliso Viejo, California. Han mottok FNs fred Ieda er også grunnleggeren av en rekke internasjonale kulturinstitusjoner, inkludert Tokyo Fuji kunstmuseum, Toda Institutt for Global Peace and Policy Research, Boston Research Center for 2001 århundre og Institute for Oriental Philosophy. er forfatteren av mange bøker, som har blitt oversatt til dusinvis av språk, inkludert Veien til ungdom og For fredens sak.
