Universelle myter sagn og profetier i historien
Bilde av Solarus

Hver kultur har sine egne myter, sagn og profetier fra den gamle fortiden. Disse opprinnelige kulturene var jord- / stjernebaserte sjamanistiske samfunn med en muntlig tradisjon og spesifikt tildelt journalister som reddet historien i historieform.

Det som er fascinerende med disse historiene er at fra kultur til kultur er det lignende temaer. Gamle sivilisasjoner og samfunn, inkludert Kina, Babylonia, Wales, Russland, India, Amerika, Hawaii, Skandinavia, Sumatra, Peru og Polynesia, har alle versjoner av en gigantisk flom - mange som forekommer i samme geologiske tidsramme, og alle er veldig lik den bibelsk beretning.

Følgende er en skaperhistorie fortalt av Lee Brown fra boken hans, nordamerikanske indiske profetier.

Vergemåls

Det var syklusen av mineralet, berget. Det var syklusen på planten. Og nå er vi i syklusen av dyrene, kommer til slutten av det og begynner syklusen av mennesket.

Når vi kommer til menneskets syklus, vil de høyeste og største kreftene som vi har, bli løslatt for oss. De vil bli løslatt fra det lyset eller sjelen som vi fører til sinnet. Men akkurat nå kommer vi til slutten av dyresyklusen, og vi har undersøkt oss selv og lært hvordan det er å være som et dyr på denne jorden.


innerself abonnere grafikk


I begynnelsen av denne tidssyklusen for lenge siden, kom den store ånden ned, og han så ut og han samlet folket på denne jorda, sier de på en øy som nå er under vannet, og han sa til menneskene, “Jeg kommer til å sende deg til fire veibeskrivelser, og over tid skal jeg gi deg noen
læresetninger, og du vil kalle disse de originale læresetningene, og når dere kommer sammen igjen med hverandre, vil dere dele disse slik at dere kan leve og ha fred på jorden, og en stor sivilisasjon vil oppstå. ”

Og han sa: "I løpet av tiden skal jeg gi hver av dere to steintabletter. Når jeg gir deg disse steintablene, ikke kast dem på bakken. Hvis noen av brødrene og søstrene i de fire retningene og de fire fargene kaster tablettene sine på bakken, vil ikke bare mennesker ha det vanskelig, men nesten jorden selv vil dø. ”

Og så ga han hver enkelt av oss et ansvar, og vi kaller det for vergemålet.

Antropologer, sosiologer og historikere, i en tilnærming kjent som komparativ mytologi, har sammenlignet mytologiene fra flere samfunn i et forsøk på å skille global historie. Immanuel Velikovskys, Aldere i kaos, først publisert i 1952, er et eksempel på et forsøk på å identifisere delte temaer og egenskaper. Velikovskys arbeid peker på interessante muligheter.

Ved å justere tidslinjen for bibelsk og egyptisk historie etter 600 år, fant Velikovsky at de to beretningene, den israelske og den egyptiske, ble kongruente. Begge disse versjonene av historien rapporterte naturkatastrofer eller "plager" som med 600-års tidsjustering stilte opp, og skapte en historisk egyptisk beretning om den bibelske israelittiske utvandringen.

Velikovsky mente katastrofene som skjedde i menneskehetens minne ble registrert i mytene, sagnene og den skrevne historien til alle eldgamle kulturer og sivilisasjoner. Han foreslo at denne komparative mytologien kunne bevise periodiske naturkatastrofer som var og kan være globale i omfang.

Immanuel Velikovskys tidligere arbeid, Worlds in Collision, først publisert i 1950, antydet at asteroider eller kometer som kretser rundt solen med jevne mellomrom passerer nær jorden. Velikovsky følte at disse nære møtene kan forklare fenomenene som ble rapportert i bibelfortellingene.

Hvis dette virkelig er tilfelle, fungerer det som et eksempel på hvordan vår relative posisjon i solsystemet, galaksen og universet ikke bare påvirker frekvensen, men også fysiske, geologiske og klimatiske hendelser på jorden. Videre kan disse hendelsene være noe forutsigbare hvis man vet hvor man skal se og hvordan man tolker det man ser.

Samtidig som Worlds in Collision Opprinnelig ble ikke godt mottatt, ny geologisk og nylig avdekket historisk bevis gir dette verket mer troverdighet, noe som førte til at en omtrykt, uendret utgave ble utgitt i 2009 som et sakprosaverk.

Naturkatastrofer er faktisk naturlige, forutsigbare og tilbakevendende. Gjennom tidene har sjaman vært i stand til å styre folket sitt til sikker passasje ved å tappe inn frekvensene og energiene som kommer fra universet. Et bibelsk eksempel på dette nivået av sjamanistisk mestring er historien om Moses, som førte israelittene ut av Egypt.

La oss utforske flere urfolkslære og praksis fra Amerika og Europa. Ved å bruke komparativ mytologi, kan vi få en større forståelse av endringene vi for øyeblikket står overfor. Det er klart at fellestrekket blant de fleste innfødte mennesker er begrepet å opprettholde balansen mellom jorden, planetene og stjernene.

Mens eksempler kan finnes i nesten alle nasjonaliteter og kulturer, har jeg bare valgt to amerikanske indianerstammer - Lakota og Zuñi - og en oversikt over de gamle europeiske keltiske tradisjonene. Men først, la oss undersøke følgende Lakota-profetier som veltalende snakker om trendene vi opplever i dag.

Lakota-tradisjonen

Lakota, hvis navn betyr venner eller allierte, er en indianerstamme, etterkommere av de opprinnelige innbyggerne i Nord-Amerika. De fleste kjenner dem ved navn Sioux, gitt dem av franskmennene, som egentlig var et nedsettende navn som betyr halsspalt. De er en av syv beslektede stammer som bor i den mest vestlige delen av USA, inkludert landområder i både Nord- og Sør-Dakota. En av deres mest berømte hellige seremonielle steder er Devil's Tower, i Black Hills.

Lakota eksemplifiserer en kultur som rebalanserer sine mennesker med Himmel og jord ved årlig å utføre seremonier, der jordas skiftende forhold til alle andre himmelske kropper blir tatt i betraktning ved å justere folks forhold til stjernene. På denne måten kalibrerer Lakota-folket årlig, slik at de kan holde seg i synk med universets stadig skiftende frekvenser.

Lakota har individer fra spesielle, utpekte linjer som har passert disse hellige seremoniene nedover deres linje. Hver avstamning og seremoni representerer en stjerne i en bestemt konstellasjon. Frem til i dag, våren hvert år, drar enkeltpersoner fra Lakota-nasjonen på pilegrimsreise etter solens vei gjennom stjernebildene, og utfører seremoni på de tilsvarende hellige stedene i Black Hills.

Følgende uttalelse fra Charlotte Black Elk (fra: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) er et eksempel på at shamanen i Lakota tilpasset balansen mellom himmel og jord og tilbyr den til folket deres.

Det er vår regel at røret er så hellig at det ikke må trekkes tilfeldig. Med Black Hills Ceremonies of Spring, blir røret symbolsk til stede gjennom tobakken for å fylle røret, Pipestone steinbrudd, rørskålen, med Devil's Tower og ilden for å tenne røret.

Når mønsteret beveger seg over solen ved daggry og solnedgang, fyller skapningen, tenner og røyker røret med den hellige bøylen - en hocoka, der hele skapelsen er til stede. På jorden deltar Lakota i denne samme seremonien om fornyelse, på samme måte, en oppfyllelse av enhetens hele universet.

Seremonien på jorden og i himmelen sender en stemme om at vi med de fire forholdene kan leve godt på den måten som er tilpasset måten verdens makt lever og beveger oss til å gjøre sitt arbeid som vi alle sammen kan gå med våre generasjoner i dansende måte på den gode røde veien.  —Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

Zuñi-folket er en stamme av Pueblo indianere i USA. Zuñi Pueblo, som består av omtrent 12,000 mennesker, ligger omtrent 150 miles vest for Albuquerque, i den nordvestlige delen av New Mexico. Pueblo-kulturen ligger i det nåværende Four Corners-området i USA, og består av sørlige Utah, Nord-Arizona, nordvest i New Mexico og Sør-Colorado.

Folkene i Zuñi utfører også seremonier for å balansere mellom himmel og jord, hvor den mest fremragende er Kachina-dansene. Shalako, en av de mest berømte, er en serie med hellige danser, sanger og seremonier som ble gjennomført i Zuñi Pueblo på vintersolverv, etter innhøstingen. Det feirer slutten av det gamle året og begynnelsen av det nye året og velsigner alle Pueblo-husene som ble reist i løpet av året.

Den nøyaktige datoen for Shalako beregnes årlig av Zuñi-medisinere, kjent som Zuñi Bow-prester, som bruker en eldgamle formel som ble gitt gjennom generasjonene. Tradisjonelt holdes Shalako-dansen den 49th dagen forbi den tiende fullmånen. Dette er nok en demonstrasjon av et eldgammelt folks strenge tilslutning til himmelske sykluser.

Shalako-dansen eksemplifiserer også tradisjonelle seremonier utført av urfolk for å balansere medlemmene av stammen med Himmel og jord. Det er forstått at all sykdom er et resultat av å være i balanse med ens miljø. Disse hellige dansene anses som essensielle legemetoder for stammens velvære.

Den keltiske tilnærmingen

Når vi tenker på de keltiske tradisjonene, ser vi ofte for oss mennesker fra Skottland og Irland, når kelterne faktisk okkuperte det som nå er kjent som Øst-Europa, Hellas, Spania, Nord-Italia, Vest-Europa, England, Wales, Skottland og Irland. Alle som har europeiske forfedres røtter, har mest sannsynlig noen keltisk slektsforskning.

Den keltiske kulturen går over 2,700 år. Som de fleste urfolkskulturer, ble deres historie og myter opprinnelig bevart gjennom den muntlige tradisjonen. De tidligste keltiske skriftene maler et gammelt keltisk verdensbilde som er poetisk og forankret i en dyp respekt for naturen. Den ser på den åndelige og den materielle verdenen som en sømløs helhet. Den keltiske kulturen ble integrert med naturen og uttrykte seg gjennom naturens prinsipper.

Keltisk tradisjon og tro har ikke holdt seg statisk, men har kontinuerlig utviklet seg og utviklet seg uten brudd gjennom århundrene.

Kelterne forsto at hele eksistensen har en syklisk karakter, med alt som eksisterer på flere samtidige nivåer. De var klar over den direkte kontinuiteten mellom den materielle verden og den ”andre verden” som interpenetrerer og påvirker den synlige verden. Den "andre verden" er en metaforisk fremstilling av de usettede påvirkningene bak naturlovene, eller med andre ord kvantefeltet.

Den keltiske tradisjonen er rik og omfattende, og i likhet med andre urfolkskulturer gjennomførte kelterne seremoni for å hedre og holde samsvaret mellom mennesker, jorden som opprettholdt dem, stjernene og årstidene.

De fire viktigste keltiske feiringer som hedrer jordas årlige sykluser, faller i midtpunktene mellom jevndøgnene og solstices. Samhain (uttales Sow'en) er midtpunktet mellom Fall Equinox og Winter Solstice; Imbolc (uttales Imm 'ulk) er halvveis punktet mellom Vintersolverv og vårjevndøgn; Beltane (uttales Bell 'tane) er midtpunktet mellom vårjevndøgn og sommersolverv; og Lughnasadh (uttales Loo 'nassa) er feiringen av midtpunktet mellom sommersolverv og Fall Equinox.

Samhain

Samhain er høstfestivalen og markerer slutten av vekstsesongen. Selve feiringen holdes oktober 31 til og med november 1, mens Samhain-sesongen er november 1 til og med januar 31. Samhain, det keltiske nyttåret, regnes for å være slutten av den lette halvdelen av året. Tradisjonelt en tid med innvendig vending og ettertanke, er Samhain assosiert med dødenes komme og minnene til forfedrene. Bål var en stor del av denne eldgamle feiringen. Folk ville flokke husdyrene sine mellom to bål som et renselsesritual. Ben av slaktet husdyr ble kastet i ilden for å uttrykke takknemlighet.

Imbolc

Imbolc er den keltiske feiringen som utføres for å markere begynnelsen av våren. Imbolc-ritualet holdes 1. til 2. februar, mens selve sesongen løper fra 1. februar til 30. april. Imbolc-festivalen, assosiert med gudinnen St. Brigid, hedrer uskyld, ny begynnelse og såing av frø for det kommende året.

Beltane

Beltane, som finner sted den første dagen av mai, eller mai-dagen, markerer midtpunktet i solens fremgang mellom vårjevndøgn og sommersolverv. Sesongen går fra mai 1 til og med juli 31, der syklusen av ungdom, lidenskap, forplantning og vekst blir hedret. Beltanes beryktede bål og amorøse avsløring fra hedensk tid har en tendens til å overskygge vår moderne forståelse av denne hellige høytiden.

lugnasad

Lughnasadh feires på august 1 for å hedre både de fysiske og åndelige høstene de foregående månedene. Sesongen går fra august 1 til og med oktober 31 og blir sett på som en tid å takke ånder og guddommer for begynnelsen av høstsesongen. Det innebærer også å tilby bønner og gaver i bytte mot beskyttelse av avlingene som er igjen i åkeren. Dette regnes som tiden for å hedre guden Lugh, en guddom av stormer og lyn. Lughnasadh er den første av de tre høsthøstfestivalene, de to andre er Fall Equinox og Samhain.

Mange andre kulturer som Lakota, Zuñi, keltere og mayaer, forsto at menneskeheten ville falle ut av den naturlige orden til folkets ekstreme skade, med mindre periodisk omstilling med den naturlige orden i livet ble opprettholdt. Vi opplever for tiden de skadelige effektene av å leve ut av balanse med miljøet.

Selv om vi er ganske imponert over våre egne fremskritt i å "erobre naturen", trenger vi bare å se oss rundt for å se at dårlig helse, depresjon og sykdom har nådd epidemiske proporsjoner i vårt moderne samfunn.

Den himmelske ballett

Kledd i gossamerblå og hvit, Terra piruetter,
Hennes evige bevegelse kastet henne først i lys og deretter i skygge.
Hun danser i en moturs sirkel
Mens Luna dreier henne, er feilfritt.
Sammen med andre dansere går de i bane rundt den gyldne prima donna
Som selv sirkler rundt den stjernelyste scenen.
Musikken er harmonisk, kompleks og stadig skiftende
Mens danserne snurrer og snirkler seg til intonasjonen.
De lever for å danse,
De danser for å leve,
Sett aldri spørsmålstegn ved komposisjonen eller koreografien.

© 2013, 2016 av Gwilda Wiyaka.
Utdrag med forfatterens tillatelse fra boka
"Så, vi er fortsatt her. Hva nå?" Alle rettigheter forbeholdt.

Artikkel Kilde

Så, vi er fortsatt her. Nå Hva ?: Åndelig Evolusjon og personlig Empowerment i en ny tid (Map Home)
av Gwilda Wiyaka

Så, vi er fortsatt her. Nå Hva ?: Åndelig Evolusjon og personlig Empowerment i en ny tid (The Map Home) av Gwilda WiyakaSå, vi er fortsatt her. Hva nå? tar deg utover slutten av mayakalenderen og inn i den forutsagte New Era, og hjelper deg med å omorganisere livet ditt slik at du kan skifte lettere med de pågående endringene som ligger foran. Boken deltar dypt inn i de skjulte prinsippene bak effektive shamaniske praksiser som ble brukt for lenge siden for å forvalte mennesker gjennom tider med forandring, og det lærer deg hvordan du bruker disse prinsippene for å navigere gjennom dagens forstyrrelser. Begrepene Wiyaka tilbyr har blitt felt-testet i hennes tretti år med privat praksis som en shamanisk utøver. Boken var First Runner Up i COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. Dette er et solid referansevolum som tilhører hver seriøs søkers private samling. (Også tilgjengelig som Kindle-utgave.)

klikk for å bestille på Amazon

 

om forfatteren

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka er grunnlegger og direktør for Path Home Shamanic Arts School, og hun er skaperen av online shamaniske klasser for barn og voksne, designet for å støtte åndelig evolusjon og personlig empowerment gjennom forståelse og bruk av shamanisk kunst i det daglige livet. Gwilda er også en preceptor for University of Colorado School of Medicine, hvor hun gir instruksjon til medisinske leger på det moderne grensesnittet mellom shamanisme og allopatisk medisin. Hun er vert for MISSION: EVOLUTION Radio Show, sendt internasjonalt gjennom "X" Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. Hennes tidligere episoder kan bli funnet på www.missionevolution.org. En erfaren åndelig lærer, inspirerende høyttaler og sanger / låtskriver, hun driver workshops og seminarer internasjonalt. Finn ut mer på www.gwildawiyaka.com og www.findyourpathhome.com

Flere bøker av denne forfatteren

Videointervju med Gwilda - Shamanic Frequency:
{vembed Y = aTVsov_GbwA? t = 170}