For noen er yoga en åndelig praksis som kan erstatte religion. CHANDAN KHANNA / AFP via Getty Images
Når USA blir mindre religiøst, blir det også mer egoistisk?
Historisk sett har religiøse amerikanere vært samfunnsengasjerte. Gjennom kirker og andre trosbaserte organisasjoner, kongreganter melder seg frivillig, engasjerer seg i lokale og nasjonale samfunnsorganisasjoner og forfølger politiske mål.
I dag - oppgangen av en politisk potent religiøs rett de siste 50 årene til tross – færre amerikanere identifiserer seg med formelle religioner. Gallup funnet at 47 % av amerikanerne rapporterte om medlemskap i kirken i 2020, ned fra 70 % på 1990-tallet; nesten en fjerdedel av amerikanerne har ingen religiøs tilhørighet.
I mellomtiden er andre typer meningsfull praksis på vei oppover, fra meditasjon og yoga til ny sekulære ritualer i likhet med Søndagssamlinger «uten Gud». Mellom 2012 og 2017 økte andelen amerikanske voksne som mediterte fra 4.1 % til 14.2 %, ifølge en CDC-rapport fra 2018. Antallet som praktiserte yoga hoppet fra 9.5 % til 14.3 %. Ikke alle anser disse praksisene som "åndelige", men mange forfølger dem som et alternativ til religiøst engasjement.
Noen kritikere spørsmål om dette nye fokuset på oppmerksomhet og egenomsorg is gjør amerikanerne mer selvsentrerte. De antyder at religiøst uengasjerte amerikanere kanaliserer kreftene sine inn seg selv og sin karriere snarere enn til borgerlige sysler som kan komme publikum til gode.
As sosiologer som studerer religion og offentlig liv, vi ønsket å svare på det spørsmålet. Vi brukte undersøkelsesdata for å sammenligne hvordan disse to gruppene av åndelige og religiøse amerikanere stemmer, melder seg frivillig og på annen måte engasjerer seg i lokalsamfunnene deres.
Åndelig egoistisk eller religiøst fremmedgjort?
Vår forskning begynte med antagelsen om at å flytte fra organisert religiøs praksis til åndelig praksis kunne ha en av to effekter på det større amerikanske samfunnet.
Åndelig praksis kan føre til at folk fokuserer på mer egoistiske eller egeninteresserte sysler, som sin egen personlige utvikling og karrierefremgang, til skade for det amerikanske samfunnet og demokratiet.
Dette er argumentet sosiolog Carolyn Chen forfølger i sin nye bok "Arbeid, be, kode,” om hvordan meditatorer i Silicon Valley gjenforestiller buddhistiske praksiser som produktivitetsverktøy. Som en ansatt beskrev et selskaps mindfulness-program, hjalp det henne med å "behandle seg selv" og "ikke bli trigget." Mens disse ferdighetene gjorde henne lykkeligere og ga henne «klarheten til å håndtere de komplekse problemene i selskapet», viser Chen hvordan de også lærer ansatte å sette arbeid først, og ofrer andre typer sosial tilknytning.
Få den siste via e-post
Å bringe åndelig praksis inn på kontoret kan gi arbeiderne en dypere hensikt og mening, men Chen sier at det kan ha noen utilsiktede konsekvenser.
Når arbeidsplasser oppfyller arbeidernes mest personlige behov – ikke bare gir måltider og klesvask, men også rekreasjonsaktiviteter, åndelige trenere og mindfulness-økter – ender dyktige arbeidere med å tilbringe mesteparten av tiden på jobb. De investerer i selskapets sosiale kapital i stedet for å bygge bånd med sine naboer, religiøse menigheter og andre samfunnsgrupper. Det er mindre sannsynlig at de besøker lokale bedrifter.
Chen antyder at denne desinvesteringen i samfunnet til syvende og sist kan føre til kutt i offentlige tjenester og svekke demokratiet.
Alternativt, viser vår forskning, kan åndelig praksis tjene som en erstatning for religion. Denne forklaringen gjelder kanskje spesielt blant amerikanere misfornøyd med høyresvingen som nå deler mange menigheter, forverrer kulturelle sprekker rundt rase, kjønn og seksuell legning.
"De elsket å fortelle meg at seksualiteten min ikke definerer meg," sa en 25 år gammel tidligere evangelikal, Christian Ethan Stalker, til Religion News Service i 2021 med å beskrive sin tidligere kirke. "Men de dyttet en håndfull vers ned i halsen min som fullstendig seksualiserer meg som en homofil person og ... avfeide hvem jeg er som et komplekst menneske. Det var et stort problem for meg.»
Engasjert på alle fronter
For å svare på forskningsspørsmålet vårt om spiritualitet og samfunnsengasjement brukte vi en ny landsrepresentativ undersøkelse av amerikanere studerte i 2020.
Vi undersøkte den politiske oppførselen til mennesker som engasjerte seg i aktiviteter som yoga, meditasjon, å lage kunst, gå i naturen, be og delta på gudstjenester. De politiske aktivitetene vi målte inkluderte stemmegivning, frivillighet, kontakt med representanter, protester og donasjoner til politiske kampanjer.
Vi sammenlignet deretter disse atferdene, og skilte mellom mennesker som ser på disse aktivitetene som åndelige og de som ser på de samme aktivitetene som religiøse.
Vår nye studie, publisert i tidsskriftet Amerikansk sosiologisk gjennomgang, finner at spirituelle utøvere er like sannsynlig å engasjere seg i politiske aktiviteter som de religiøse.
Etter at vi kontrollerte for demografiske faktorer som alder, rase og kjønn, var det omtrent 30 % mer sannsynlig at hyppige åndelige utøvere enn ikke-utøvere rapporterte at de gjorde minst én politisk aktivitet det siste året. På samme måte var hengivne religiøse utøvere også omtrent 30 % mer sannsynlig å rapportere en av disse politiske atferdene enn respondenter som ikke praktiserer religion.
Vi fant med andre ord økt politisk engasjement blant både religiøse og spirituelle, sammenlignet med andre mennesker.
Funnene våre underbygger lignende konklusjoner nylig gjort av sosiolog Brian Steensland og hans kolleger i en annen studie om åndelige mennesker og samfunnsengasjement.
Å avdekke det åndelige som en politisk kraft
De åndelige utøverne vi identifiserte virket spesielt sannsynlig å bli misfornøyd med høyredreiningen i noen menigheter de siste årene. I gjennomsnitt rapporterte demokrater, kvinner og personer som identifiserte seg som lesbiske, homofile og bifile hyppigere åndelig praksis.
Vi mistenker at disse gruppene engasjerer seg i amerikansk politikk innovative måter, for eksempel gjennom nettgrupper og retreater som forestille seg åndelig fellesskap og demokratisk engasjement.
Vår forskning anerkjenner progressive spirituelle utøvere som en voksende, men i stor grad ukjent, undervurdert og misforstått politisk kraft.
I sin innflytelsesrike bok "Bowling alene", Harvard statsviter Robert Putnam antyder at amerikansk religiøs disaffiliering er en del av en større trend med generell samfunnsnedgang. Amerikanerne har i flere tiår løsrevet seg fra alle slags samfunnsgrupper, fra bowlingligaer og fagforeninger til foreldre- og lærerorganisasjoner.
Vår studie gir god grunn til å revurdere hva det å være en «engasjert borger» betyr i det 21. århundre. Folk kan endre hva de gjør på en søndag morgen, men å sjekke ut av kirken betyr ikke nødvendigvis å sjekke ut av den politiske prosessen.
Om forfatterne
Evan Stewart, Assisterende professor i sosiologi, UMass Boston og Jaime Kucinskas, Førsteamanuensis i sosiologi, Hamilton College
Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.
Anbefalt bok:
Kjærlighet for ingen grunn: 7 tiltak for å skape et liv med ubetinget kjærlighet
av Marci Shimoff.
En gjennombruddstilnærming til å oppleve en varig tilstand av ubetinget kjærlighet - den slags kjærlighet som ikke er avhengig av en annen person, situasjon eller romantisk partner, og at du kan få tilgang til når som helst og under alle omstendigheter. Dette er nøkkelen til varig glede og oppfyllelse i livet. Kjærlighet for ingen grunn gir et revolusjonerende 7-trinns program som åpner hjertet ditt, gjør deg til en magnet for kjærlighet og forvandler livet ditt.
For mer informasjon eller å bestille denne boken.
