Foto av JR Korpa / Unsplash

'Hvis frukt for livet om tilstanden til konvertering er god, bør vi idealisere og verre den, selv om det er et stykke naturlig psykologi; hvis ikke, bør vi gjøre kort arbeid med det, uansett hvilket overnaturlig vesen som kan ha gitt det. '

Fra Varianter av religiøs opplevelse (1902) av William James

Det er en lang tradisjon for at forskere og andre intellektuelle i Vesten vil avvise folks åndelige opplevelser. I 1766 tok den tyske filosofen Immanuel Kant erklærte at folk som hevder å se brennevin, som hans samtid, den svenske forskeren Emanuel Swedenborg, er gale. Kant, som tror på sjelenes udødelighet, trakk ikke på empirisk eller medisinsk kunnskap for å gjøre sitt tilfelle, og var ikke utenfor å ansette en sprøytespøk for å få sin latterliggjøring over: 'Hvis en hypokondriak vind boltrer seg i tarmen, avhenger det av retningen det tar; hvis den synker blir den av ––, hvis den stiger, blir den en tilsynelatende eller hellig inspirasjon. ' En annen 'opplyst' fiende fra andre verdslige visjoner var kjemikeren og fromme kristen, Joseph Priestley. Hans egen kritikk av åndssynskap i 1791 fremmet heller ikke vitenskapelige argumenter, men presenterte bibelsk ”bevis” på at det eneste legitime etterlivet var den dødes kroppslige oppstandelse på dommedagen.

Det er imidlertid god grunn til å stille spørsmål ved den overflødige patologiseringen av åndelige syn og spøkelsesvisjoner. Omtrent et århundre etter at Kant og Priestley lurte på slike opplevelser, deltok William James, 'faren' til amerikansk vitenskapelig psykologi, i forskning på den første internasjonale folketellingen for hallusinasjoner hos 'sunne' mennesker. Folketellingen ble utført i 1889-97 på vegne av Den internasjonale kongressen for eksperimentell psykologi, og trakk på et utvalg på 17,000 XNUMX menn og kvinner. Denne undersøkelsen viste at hallusinasjoner - inkludert spøkelsesvisjoner - var bemerkelsesverdig utbredt, og dermed undergraver alvorlig samtidsmedisinsk syn på deres iboende patologi. Men prosjektet var uortodoks på en annen måte fordi det gransket påstander om 'veridiske' inntrykk - det vil si tilfeller der folk rapporterte å se en anskuelse av en kjære som hadde en ulykke eller en annen krise, som de faktisk hadde gjennomgått, men som hallusinator kunne ikke ha visst om gjennom 'normale' midler. Området til slike positive funn med 'spøkelseshistorier' var grunn nok til at de fleste intellektuelle ikke berørte folketellingsrapporten med en bargepole, og den patologiske tolkningen av hallusinasjoner og visjoner fortsatte å seire til slutten av 20-tallet.

Ting begynte sakte å endre seg i ca 1971, da British Medical Journal publisert en studere om 'hallusinasjonene i enkemannskap' av den walisiske legen W Dewi Rees. Av de 293 etterlatte kvinnene og mennene i Rees 'utvalg, rapporterte 46.7 prosent møter med sine avdøde ektefeller. Viktigst oppfattet 69 prosent disse møtene som nyttige, mens bare 6 prosent syntes de var foruroligende. Mange av disse opplevelsene, som spente fra en følelse av tilstedeværelse, til taktile, auditive og visuelle inntrykk som ikke kan skilles fra interaksjoner med levende personer, fortsatte gjennom år. Rees's papir inspirerte en sild av fersk studier Det bekreftet hans første funn - disse 'hallusinasjonene' virker ikke i seg selv patologiske eller terapeutisk uønskede. Tvert imot, uansett hva de endelig forårsaker, ser de ofte ut til å gi de etterlatte en mye nødvendig styrke å fortsette.

Rees studie falt sammen med forfattere av en pioner i den moderne hospice-bevegelsen, den sveitsisk-amerikanske psykiateren Elisabeth Kübler-Ross, der hun la vekt på utbredelsen av å trøste andre verdslige visjoner rapportert av døende pasienter - en observasjon støttet av senere forskere. Faktisk et 2010 studere i Arkiv for gerontologi og geriatri adressert behovet for spesialopplæring for medisinsk personell angående disse opplevelsene, og de siste årene det faglige litteratur om livslutt omsorg har gjentatte ganger undersøkt det konstruktive funksjoner av visjoner om dødsleie for å hjelpe de døende å håndtere forestående død.

Kübler-Ross var også blant de første psykiatere som skrev om 'nesten-dødsopplevelser' (NDE) rapportert av overlevende av hjertestans og andre nære børster med døden. Sikker elementer har gjennomsyret populærkulturen - inntrykk av å forlate kroppen sin, passere gjennom en tunnel eller barriere, møte med avdøde kjære, et lys som representerer ubetinget aksept, innsikt i samtrafikken til alle levende vesener, og så videre. Når du ignorerer det nyeste clickbait som hevder at forskere som studerer NDE-er, enten har "bevist" livet etter døden eller debunkert etterlivet ved å redusere dem til hjernekjemi, begynner du å innse at det er en betydelig mengde streng forskning publisert i vanlige medisinske tidsskrifter, hvis enighet er i tråd med ingen av disse populære polariseringene, men som viser den psykologiske importen av opplevelsene.

Selv om ikke to NDE-er for eksempel er identiske, har de vanligvis til felles at de forårsaker varige og ofte dramatiske personlighetsendringer. Uavhengig av de overlevendes tidligere spirituelle tilbøyeligheter, danner de vanligvis overbevisningen om at døden ikke er slutten. Forståelig nok gjør dette funnet mange mennesker ganske nervøse, da man kan frykte trusler mot vitenskapens sekulære karakter, eller til og med et misbruk av NDE-forskning i tjeneste for ild og brennesteinsevangelisering. Men faglitteraturen gir liten begrunnelse for slike bekymringer. Andre attesterte ettervirkninger av NDE-er inkluderer dramatiske økninger i empati, altruisme og miljøansvar, samt sterkt redusert konkurranseevne og forbrukerisme.

Så godt som alle elementer i NDE-er kan også forekomme i psykedeliske 'mystiske' opplevelser indusert av stoffer som psilocybin og DMT. Forsøk ved institusjoner som Johns Hopkins University i Baltimore og Imperial College London har gjennomført avslørt at disse erfaringene kan anledning lignende personlighetsendringer som NDE-er, spesielt tap av frykt for død og et nyvunnet formål i livet. Psykedeliske terapier blir nå en alvorlig utfordrer i behandlingen av alvorlige tilstander, inkludert avhengighet, post-traumatisk stresslidelse og behandlingsresistente depresjoner.

Dette bringer oss tilbake til James, hvis argumenter er inn Varianter av religiøs opplevelse for den pragmatiske kliniske og sosiale verdien av slike transformative episoder er for det meste blitt ignorert av den vitenskapelige og medisinske mainstream. Hvis det virkelig er konkrete fordeler med personlighetsendringer som følge av 'mystiske' erfaringer, kan dette rettferdiggjøre et spørsmål som vanligvis ikke er reist: kan det være skadelig å følge blindfortellingen fra den vestlige moderniteten, hvor "materialisme" ikke bare er standard vitenskapens metafysikk, men en obligatorisk livsfilosofi krevd av århundrer med antatt lineær fremgang basert på påstått upartisk forskning?

Sikker på, farene ved troverdighet er tydelige nok i tragediene forårsaket av religiøse fanatikere, medisinske kvakk og hensynsløse politikere. Og gitt, åndelige verdenssyn er ikke bra for alle. Tro på kosmos 'ytterste velvilje vil slå mange som håpløst irrasjonelle. Likevel, et århundre fra James pragmatisk filosofi og psykologi av transformative erfaringer, kan det være på tide å gjenopprette et balansert perspektiv, å erkjenne skaden som er forårsaket av stigma, feildiagnostiseringer og feilmedisinering eller overmedisinering av individer som rapporterer 'rare' opplevelser. Man kan være personlig skeptisk til den endelige gyldigheten av mystisk tro og legge ordentlig teologiske spørsmål strengt til side, men likevel undersøke det hilsen og profylaktiske potensialet til disse fenomenene.

Ved å komme med dette kvasikliniske forslaget, er jeg klar over at jeg kunne overskredet mine grenser som historiker av vestlig vitenskap og studerer hvordan transcendentale stillinger har blitt gjort i seg selv 'uvitenskapelige' over tid. Spørsmål om tro versus bevis er imidlertid ikke det eksklusive domenet til vitenskapelig og historisk forskning. Faktisk er ortodoksi ofte krystallisert kollektiv skjevhet som starter på et subjektivt nivå, som, som James selv oppfordret, er 'en svakhet i vår natur som vi må frigjøre oss selv hvis vi kan'. Uansett om vi er forpliktet til vitenskapelig ortodoksi eller til et åpent sinnsperspektiv på spøkelsesvisjoner og andre uvanlige subjektive opplevelser, vil begge kreve å dyrke en nådeløs granskning av de konkrete kildene som nærer vår mest grunnleggende overbevisning - inkludert de religiøse og vitenskapelige myndighetene om som de hviler kanskje litt for villig til.

Om forfatteren

Andreas Sommer er en tyskfødt historiker av vitenskap og magi som driver Forbidden Histories nettsted. Hans første bok Psykisk forskning og dannelsen av moderne psykologi kommer. Han bor i Storbritannia.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

bøker_død