Detalj fra Dans med døden av Johann Rudolf Feyerabend. Med tillatelse til Basel historiske museum, Sveits / Wikipedia

Til tross for alle våre medisinske fremskritt, pleide min venn Jason å slutte, "dødeligheten har holdt seg konstant - en per person."

Jason og jeg studerte medisin sammen på 1980-tallet. Sammen med alle andre på kurset, brukte vi seks lange år på å memorere alt som kunne gå galt med menneskekroppen. Vi jobbet flittig gjennom en lærebok som heter Patologisk sykdomsgrunnlag som beskrev detaljert hver eneste sykdom som kan komme over et menneske. Det er ikke rart at medisinstudenter blir hypokonder, og tilskriver uhyggelige årsaker til enhver klump, ujevnhet eller utslett de finner på sin egen person.

Jasons ofte gjentatte observasjon minnet meg om at død (og sykdom) er uunngåelige aspekter av livet. Noen ganger ser det imidlertid ut til at vi har utviklet en villfarende benektelse av dette i Vesten. Vi øser milliarder i forlengelse av livet med stadig dyrere medisinske og kirurgiske inngrep, de fleste av dem ansatt i våre siste, avskedige år. Fra et stort bilde perspektiv, virker dette som et nytt formål med våre dyrebare helse-dollar.

Misforstå ikke. Hvis jeg blir slått av kreft, hjertesykdom eller noen av de mange livstruende plagene jeg har lært om innen medisin, vil jeg ha alle de meningsløse og dyre behandlingene jeg kan få tak i. Jeg verdsetter livet mitt. Som de fleste mennesker verdsetter jeg faktisk å holde meg i live over stort sett alt annet. Men også, som de fleste, pleier jeg ikke å verdsette livet mitt med mindre jeg blir møtt med den overhengende muligheten for at det blir tatt fra meg.

En annen gammel venn av meg, Ross, studerte filosofi mens jeg studerte medisin. På den tiden skrev han et essay kalt 'Death the Teacher' som hadde en dyp effekt på meg. Den hevdet at det beste vi kunne gjøre for å sette pris på livet var å holde uunngåeligheten av vår død alltid i høysetet i hodet.

Da den australske palliative sykepleieren Bronnie Ware intervjuet mange mennesker de siste 12 ukene av livet, spurte hun dem om deres største beklagelse. Den hyppigste, publisert i henne bok De fem beste Regrets av Dying (2011), var:

1. Jeg skulle ønske jeg hadde hatt mot til å leve et liv som var tro mot meg selv, ikke det livet andre forventet av meg;
2. Jeg skulle ønske jeg ikke hadde jobbet så hardt;
3. Jeg skulle ønske jeg hadde hatt mot til å uttrykke følelsene mine;
4. Jeg skulle ønske jeg hadde holdt kontakten med vennene mine; og
5. Jeg skulle ønske at jeg hadde latt meg være lykkeligere.

Tforholdet mellom dødsbevissthet og å leve et oppfylt liv var en sentral bekymring for den tyske filosofen Martin Heidegger, hvis arbeid inspirerte Jean-Paul Sartre og andre eksistensialistiske tenkere. Heidegger beklaget at for mange mennesker kastet bort livet sitt med å “flokken” i stedet for å være tro mot seg selv. Men Heidegger slet faktisk med å leve opp til sine egne idealer; i 1933 begynte han i Nazi-partiet i håp om at det ville fremme karrieren.

Til tross for hans mangler som mann, ville Heideggers ideer fortsette å påvirke et bredt spekter av filosofer, kunstnere, teologer og andre tenkere. Heidegger mente at Aristoteles forestilling om å være - som hadde kjørt som en tråd gjennom vestlig tenking i mer enn 2,000 år, og vært medvirkende til utviklingen av vitenskapelig tenkning - var feil på et mest grunnleggende nivå. Mens Aristoteles så hele eksistensen, inkludert mennesker, som ting vi kunne klassifisere og analysere for å øke vår forståelse av verden, i Være og tid (1927) Heidegger hevdet at vi, før vi begynner å klassifisere vesen, først skulle stille spørsmålet: 'Hvem eller hva gjør alt dette spørsmålet?'

Heidegger påpekte at vi som stiller spørsmål om å være, er kvalitativt forskjellige fra resten av tilværelsen: bergarter, hav, trær, fugler og insekter som vi spør om. Han fant opp et spesielt ord for dette vesenet som ber, ser og bryr seg. Han kalte det Å være der, som løst oversettes som 'å være der'. Han myntet begrepet Å være der fordi han trodde at vi hadde blitt immun mot ord som 'person', 'menneske' og 'menneske', og mistet følelsen av undring over vår egen bevissthet.

Heideggers filosofi forblir attraktiv for mange i dag som ser hvordan vitenskapen sliter med å forklare opplevelsen av å være en moralsk, omsorgsfull person klar over at hans dyrebare, mystiske, vakre liv en dag vil ta slutt. I følge Heidegger, gjør denne bevisstheten om vår egen uunngåelige bortgang oss, i motsetning til steinene og trærne, sult etter å gjøre livet vårt verdt, for å gi det mening, formål og verdi.

Mens vestlig medisinsk vitenskap, som er basert på aristotelisk tenking, ser menneskekroppen som en materiell ting som kan forstås ved å undersøke den og bryte den ned til dens bestanddeler som alle andre ting, setter Heideggers ontologi menneskets erfaring i sentrum. av vår forståelse av verden.

Tfor år siden fikk jeg diagnosen melanom. Som lege visste jeg hvor aggressiv og raskt dødelig denne kreften kunne være. Heldigvis for meg så det ut til at operasjonen oppnådde en kur (berøringsved). Men jeg var også heldig i en annen forstand. Jeg ble klar over, på en måte jeg aldri før hadde, at jeg kom til å dø - om ikke av melanom, så fra noe annet, etter hvert. Jeg har vært mye lykkeligere siden den gang. For meg er denne erkjennelsen, denne aksepten, denne bevisstheten om at jeg skal dø, minst like viktig for mitt velvære som alle fremskritt innen medisin, fordi det minner meg om å leve livet mitt til fulle hver dag. Jeg vil ikke oppleve beklagelsen som Ware hørte om mer enn noen annen, for ikke å leve "et liv tro mot meg selv".

De fleste østlige filosofiske tradisjoner setter pris på betydningen av død-bevissthet for et godt levd liv. De Tibetansk bok av de dødeer for eksempel en sentral tekst i tibetansk kultur. Tibetanerne bruker mye tid på å leve med døden, hvis det ikke er en oksymoron.

Østens største filosof, Siddhartha Gautama, også kjent som Buddha, innså viktigheten av å holde slutten i sikte. Han så ønske som årsaken til all lidelse, og rådet oss til ikke å bli for knyttet til verdslige gleder, men snarere fokusere på viktigere ting som å elske andre, utvikle sinnssinne og være i samtiden.

Det siste Buddha sa til sine følgere var: 'Forfall er iboende i alle komponentene! Tren din frelse med omhu! ' Som lege blir jeg påminnet hver dag om skjørheten i menneskekroppen, hvor nær dødeligheten lurer rett rundt hjørnet. Som psykiater og psykoterapeut blir jeg imidlertid også påminnet om hvor tomt liv kan være hvis vi ikke har noen mening eller mening. En bevissthet om vår dødelighet, om vår dyrebare finhet, kan paradoksalt nok få oss til å søke - og om nødvendig skape - den betydningen som vi så desperat ønsker.

Om forfatteren

Warren Ward er førsteamanuensis i psykiatri ved University of Queensland. Han er forfatteren av den kommende boken, Elskere av filosofi (2021). 

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

bøker_død