Bilde av stuart hampton

Vi hører ofte at alle religiøse og mystiske veier fører til samme mål - Gud. Dette er uten tvil sant hvis vi tar et langsiktig evolusjonært syn på eksistensen, hvis vi tenker på hundrevis av levetider i stedet for en enkelt. Men hvis vi kommer fra endelige til umiddelbare betraktninger, skal vi finne at det er viktige forskjeller mellom oppnåelsen av de forskjellige stiene.

Mystikk er et rart land. Mystiske eremitter som trekker seg fra sine stipendiater fysisk kan med tiden trekke sin medfølelse fra dem også. Når de slår seg ned for å glede seg over den indre freden som verdensrømming riktignok vil gi, oppstår det fare for en fullstendig introversjon av sympatiene, en svak selvopptatthet i sosiale relasjoner og en kald likegyldighet til menneskehetens skjebne. Vi ser det spesielt hos asketikere og yogier, som - fordi de er så sublimt pakket inn i sin egen indre fred - blir sett på som perfekte vismenn av en uvitende befolkning og blir æret i samsvar med dem.

Vi må ikke unnlate å legge merke til implikasjonen som de millioner av lidende menneskelige skapninger da vil dele i denne antatte ikke-eksistensen. En slik crankily asketisk og forvirret metafysisk likegyldighet til verden fører uunngåelig til en likegyldighet overfor hele menneskeheten. Dens velferd er ikke deres bekymring. Dermed blir de fra et sosialt synspunkt impotente. Å vise, i møte med verdens kval, en emosjonell kaldhet og en intellektuell apati er en åndelig storhet som jeg ikke har noe ønske om å oppnå. Tvert imot, jeg vil betrakte det som åndelig litenhet.

Jeg ønsket å vite hvorfor mystikere spiller en så ubetydelig rolle i menneskenes kollektive liv, hvis de teorier er sanne og deres krefter eksisterer, de burde spilt en ledende rolle. For jeg trodde da, og enda mer nå, at den endelige verdien av et livssyn som innpolerer den skjulte enheten til menneskefamilien, er dens makt til å finne uttrykk i menneskets jordiske liv. Jeg mener at de som har et slikt syn, bør forsøke å gjøre det virkningsfullt, først i sin egen hverdagslige eksistens og for det andre i samfunnet, og ikke bare være tilfreds med å drømme eller snakke om det.

Jeg tror at det er pålagt dem plikten å prøve å forme, men litt, det offentlige sinn; å prøve å veilede de moderne velferdsbevegelsene og inspirere; å prøve å påvirke eller gi ledere og intelligentsia råd. De skal ikke finne en unnskyldning for at de ikke gjorde det i den offentlige usmakhet for mystikk, for de blir ikke bedt om å hindre selve motivet, men bare fruktene i nyttig service og klok veiledning.

De burde heller ikke nekte oppgaven som foredømt til fiasko i møte med ond offentlig karma. Det er deres plikt å prøve ubevisst å overlate alle resultater til Overself. Kort sagt, hvis deres påstander om esoterisk kunnskap og ekstraordinære krefter i det hele tatt er verdt noe og kan demonstreres ved resultater, burde de prøve å sette sitt preg på historien på en mest umiskjennelig måte.

Mystikk og politikk

Det er en vanlig oppfatning at forfattere med en høyere tanke bør unngå politikk, men det er en tro vanlig bare blant de mystisk tilbøyelige eller monastisk tenkende, ikke blant de filosofisk trente. Den eneste typen mystikk jeg følger er den filosofiske typen. Nå er det blant annet en del av filosofiens virksomhet å undersøke politiske prinsipper og etiske problemer.

Likevel kan de som er vant til å bevege seg i den faste bane til asketisk mystikk, med dens tilbaketrekning fra politikken som et uttrykk for sin tilbaketrekning fra alle jordiske ting, bli overrasket eller til og med sjokkert over tanken om at en profesjonell mystiker skulle legge fram slike ideer som vil finnes på de neste sidene. Mange kan følgelig misbedre dem og tenke at jeg bøyer meg i støvet fra politikken eller lufter nasjonalistiske fordommer.

De vennene, som virkelig kjenner meg, vil imidlertid ikke gjøre denne feilen. Jeg kan ærlig si med Thomas Paine, ”Verden er mitt land!” Jeg har funnet lojale, kjærlige venner og bitre ondsinnede fiender på alle kontinent, blant asiater som blant vestlige, blant kapitalister ikke mindre enn kommunister, og har kommet til se på alle mennesker med et mer eller mindre like og kosmopolitisk øye, vel vitende om at det alltid og alltid er individet karakter som teller. Hvis noen snakker om Gud, men misliker en annen bare på grunn av raseforskjell eller fargeforskjell, må du være sikker på at han eller hun fortsatt lever i mørket.

Hvis jeg våger meg nå inn i det som virker som politikk i noen minutter, er det bare fordi jeg ikke og ikke kan skille noe - ikke engang politikk - fra livet og derav fra sannhet og virkelighet. Jeg har ingen nytte av en godhet som kaster bort seg selv som en ensom blomst i ørkenen, og heller ikke for selv beundrende klosterretreater, ettersom jeg ikke har bruk for en tro eller lære som skal begrenses til de inaktive hyllene i bibliotekene eller passe sladder av tebord.

Å våkne opp og bryte trolldommen

Disse samtidene - og de er faktisk få - som flyktet fra livets uro og har funnet tilfredshet og fred i bortgjemte indiske ashrammer eller deres vestlige ekvivalenter, representerer ikke den moderne menneskeheten, men er heller atavistiske tilbakeslag til mer primitive tider og mer foreldede synspunkter, personer ganske forståelig frastøtt av kompleksiteten og belastningen i dagens liv. Dessverre overser de det faktum at det nettopp er å forstå en slik kompleksitet og å mestre en slik kamp at guden de bekjenner seg til å adlyde har kastet dem inn i moderne vestlige kropper.

Tror de på alvor at de blir gjenfødt på jorden bare for å passere gjennom den samme opplevelsen og det samme miljøet hver gang? Nei! Livet er flerårig friskt, og de kommer tilbake for å lære nye leksjoner fra nye opplevelser i nye omgivelser. Å krympe fra det vanskelige nåtiden og trekke seg tilbake til den enklere fortid, å unndra seg problemene med moderniteten ved å søke tilflukt i antikken, ikke få inspirasjon fra egne ressurser og forfalle tilbake til middelalderens problemer, er å bli nederlagshandtere.

Krigen var deres sjanse til å våkne opp, for å raskere tankeprosessen. Hvis det ikke åpnet øynene til disse mystiske Rip Van Winkles, var den bedrøvelige skrekken og den brennende terroren deres forgjeves. Hvis krigen ikke brøt den usunne trolldommen sin, kan absolutt ikke etterkrigstiden gjøre det. Mystikere som forble bare tilskuere av verdens konflikt kan ha holdt sin indre fred uforstyrret. Men det er ikke nødvendig å trene yoga for å oppnå denne typen negativ fred. Hver innbygger på en gravplass har det.

Jeg skriver bare for de andre, og de er flertallet - som er tilstrekkelig opphisset til ikke å falle inn i en eskapisme som bare unngår problemene med å leve og ikke løser dem, som ikke ønsker å vende tilbake til åndelig atavisme i en progressiv verden, som har blitt rørt av menneskehetens krigstiders ulykker for å søke den robuste veien til sannhet ikke mindre enn den jevnere vei til fred, og som har forstått at det eneste tilfredsstillende spørsmålet er det som kombinerer jakten på både sannhet og fred med den uselviske tjenesten av menneskeheten. [PB viser til andre verdenskrig, men referansene hans til krig og verdenskriser gjelder også for den nåværende verdenssituasjonen.]

Fra teori til praksis: Å vokse til interessert handling

Tanke, uansett opphøyet, og følelse, uansett renset, er ikke av seg selv nok til å perfeksjonere oss i realiseringen av Overself. Det er frøene som må vokse til de blomstrer i blomsten av uinteressert handling. Derfor kjenner sannhetsfilosofien ingen forskjell mellom teori og praksis, for begge deler er virkelig en.

Studenten har all rett til å spørre hvilket praktisk formål, hvilken menneskelig nytte, hvilket håndgripelige resultat det er å bli sett etter fra disse studiene. Ingen bedre test av en lære kan tenkes ut enn den enkle som Jesus ba sine hørere bruke: “Av deres frukt skal dere kjenne dem.” Det er like lydfullt og effektivt i dag som det var på hans egen tid.

De samme punktene blir kastet til stor lettelse av de to verdenskrigene og deres etterspill. Hvordan kan vi forbli likegyldige eller til og med likgyldige, isolerte i vår egen fred, i møte med en verden som lider slik den aldri har lidd før, hvis vi virkelig føler vår mystiske enhet med andre? Svaret, som er tydelig gitt og godt nok akseptert, er at mystikere vet best hva de burde gjøre, at det er nok for dem å jobbe på mystiske ”åndelige” planer om å være, og at det er hellig for oss å kritisere dem.

Men svaret mitt er at drømmene blir virkelige når de forlater hodet og rekker hånden, og det med Buddhas ord: “En vakker tanke eller ord som ikke blir fulgt av en tilsvarende handling, er som en lysblomst som ikke vil bære noe frukt."

Oppfyllelse gjennom ettertanke, handling og service

Den mystiske asketten kan stå likegyldig til side, men den filosofiske studenten kan ikke gjøre det og heller ikke bruke søken som en unnskyldning for treghet når han står overfor samfunnsansvar. Filosofi kan ikke oppfylle seg selv i individet. Det må fungere gjennom samfunnet også. Samspillet mellom begge, i lydighet mot de høyere livets lover, gir feltet for dets fullstendige uttrykk. Dette er en grunnleggende forskjell mellom den gamle og den moderne læren. Den første skilte vanligvis det kontemplative fra det aktive livet, mens det andre alltid forener dem.

De kristne, hinduistiske, buddhistiske mystikerne måtte vanligvis trekke seg fra samfunnets omgang for å forfølge det indre liv til dets logiske slutt, mens filosofiske mystikker i dag kaster seg brådig inn i verdensarenaen for å tjene andre. Alle ser den historiske kampen mellom de malefiske og velgjørende kreftene i livet, mellom hva som ville vekke antipati og stimulere egoisme blant mennesker og hva som ville vekke sympati og stimulere uselviskhet, men bare vismannen ser både denne kampen og den skjulte enheten under den.

Filosofiens disipler skal ikke nøle med å bli en makt i verden, ved å bruke den makten ikke bare til deres personlige fordel, men like og enda mer til fordel for menneskeheten. Deres sosiale oppgave er å tilpasse personlig velferd til den vanlige velferden og ikke å ignorere noen av dem på bekostning av den andre.

Å gjøre noe som er verdt i livet for seg selv er fruktene av ambisjoner, men å gjøre noe som er verdig for menneskeheten er også fruktene fra ambisjonen. Det er manifestasjonens natur å være stadig aktiv; derfor kan vi ikke slippe unna å være involvert i handlinger av noe slag. Men det vi kan og bør slippe unna, blir knyttet til handlingene våre.

© 1984 / 1985, 2019 av Paul Brunton Philosophic Foundation.
Revidert og utvidet 2nd utgave, publisert av:
Inner Tradisjoner International. www.innertraditions.com.

Artikkel Kilde

Instruksjoner for åndelig levetid
av Paul Brunton

Uansett hvor vi er i vår åndelige utvikling, har vi alle spørsmål om vår praksis og hva vi opplever - både utfordringene og mulighetene. Hvordan kan jeg overvinne mine kamper for å meditere dypere? Er det behov for en guru, eller kan jeg stole på meg selv? Kan jeg stole på intuisjonen min? Er det mulig å høre "indre ord", sjelens stemme, og hvordan kan jeg være sikker på at det er det jeg hører? Er det høyere selvet i hjertet? Den anerkjente åndelige læreren Paul Brunton tilbyr pålitelige svar på disse og mange flere spørsmål, og gir instruksjoner for å lede ens utvikling på tre grunnleggende områder av den åndelige veien: meditasjon, selvransakelse og utfoldelse av oppvåkning. (Også tilgjengelig som lydbok og i tenneformat)

 


Flere bøker av denne forfatteren

om forfatteren

Paul Brunton (1898-1981) er allment anerkjent for kreativt å integrere verdens åndelige læresetninger og meditasjonssystemer i en klar, praktisk tilnærming som passer best for dagens liv. Han er forfatter av mer enn 10 bøker, inkludert bestselgende Et søk i hemmelig India, som introduserte Ramana Maharshi til Vesten. For mer info, besøk https://www.paulbrunton.org/