Bilde av Lolame
Vi er klar over at vi lider av optiske vrangforestillinger, men vi lider likevel, likevel. Vi har mer eller mindre bare flyttet vår misnøye til et nytt spillerom, kan det se ut til. Som Paul Simon synger,
"Det har kommet sammenbrudd
Og sammenbruddene går
Så hva skal du gjøre med det?
Det er det jeg vil vite. "
Vi kan se at det har skjedd et sammenbrudd et sted underveis, men med hvilke praktiske midler skal vi helbrede oss selv?
Svaret på dette all-viktige spørsmålet - den komisk enkle meldingen som gjenfinner, i en eller annen form, hvor som helst vi ser - oppsummeres av Lao Tzu:
I jakten på læring, blir hver dag noe tilegnet.
I jakten på Tao blir hver dag noe tapt.
Mindre og mindre er gjort
Inntil ikke-handling oppnås.
Når ingenting er gjort, blir ingenting igjen ubrukt.
Verden er styrt ved å la ting ta kurs.
Det kan ikke styres av å forstyrre.
Hvordan skal vi bygge en bedre buddha for oss selv? Ikke ved å samle, virker det. Ifølge Lao Tzu skal vi bygge en bedre buddha ved å ikke bygge. Vi skal rett og slett "la ting ta sitt kurs" - hva taoistene kaller "ikke-handling" eller "arbeid uten å gjøre". Vi vil lene deg tilbake, slappe av og la buddha gjøre alt arbeidet - la buddha bygge den bedre buddhaen.
Rolling, Rolling, Rolling ...
Tenk deg en bowlingkule som ruller nedover en ås. Når denne prosessen er satt i gang, er det ingenting for deg å gjøre. Bollen, bakken og naturlige fysiske krefter tar vare på resten av reisen. Det beste du kan gjøre for å hjelpe ballen mot målet, er ganske enkelt å unngå å forstyrre.
Så det går med den åndelige banen. Hver av oss ruller allerede nedover bakken helt fint, allerede godt på sin vei for å fullføre Kristus bevissthet eller Buddha natur. Hver av oss har allerede mottatt det nødvendige første trykket i det øyeblikket vi begynte å lure på Gud, død, moral og meningen med livet.
Akkurat som bowlingkulen automatisk får fart når den ruller lenger og lenger nedover bakken, får du også fart som du taster langs din egen explorative bane. Fra det perspektivet er det ikke mer nyttig å prøve å feste seg selv enn bollkulen prøver å fremskynde seg selv.
Forskjellige slag for forskjellige mennesker
På samme måte som de mange åndelige stier avviker i sin relative vektlegging av direkte persepsjon kontra medfølelse, har de også en tendens til å ta forskjellige tilnærminger til individuell innsats.
Den tradisjonelle hinduistiske banen, for eksempel, har en tendens til å oppmuntre til kraftig individuell innsats, som over millioner og millioner levetider endelig resulterer i frigjøring. Zen, derimot, oppmuntrer til slutt prosessen med "plutselig oppvåkning", en hendelse som noen ganger inntreffer etter et enkelt uventet ord, eller oppsiktsvekkende bambusstreik, fra Zen-mesteren. Korrekt forstått er dette imidlertid ikke to helt forskjellige veier.
La oss gå tilbake til metaforen til bowlingkulen. Bowlingkulen mottar et enkelt trykk og det er på vei. Den påfølgende spontane, uanstrengt reise nedover bakken kan ta øyeblikk eller til og med dager avhengig av størrelsen og bakken på bakken. Likevel, det øyeblikket når bowlingkulen endelig når bunnen av bakken, er det plutselig der. På samme måte som individuelle søkere mottar vi den første push på forskjellige steder langs ulike stier.
I dag kan du tenke at du gjør dette og det arbeidet - og i den grad du trenger å tenke på det på denne måten, er dette sant - men du er faktisk bare rulle sammen, etter å ha mottatt noen planlagte for å trykke et sted i forbi. Allikevel kommer dagen uunngåelig når du kommer til ditt reisemål, og - plutselig - skjønner du at du har vært der hele tiden.
En visjon foldes ut
Min egen sti illustrerer hvordan dette paradoksale arbeidet / innsats kan løpe. Jeg vokste opp kristen. Å være et ganske engstelig barn, hadde en tendens til å fikse på visse elementer av den kristne tro som understreker behovet for konstant innsats og kamp, en slags evigvarende "arbeid" på søkerens side.
Helt ukjent på dette stadiet med den paradoksale ideen om å "arbeide uten å gjøre", innfødte jeg isteden apostel James 'påstand om at "tro uten gjerninger er død" (James 2: 26). Mens Tao Te Ching oppfordrer til "ingen kamp": ingen skyld "holdning til åndelig evolusjon, advarer Paulus Timoteus om å" bekjempe den gode kampen "(1 Tim. 6: 12). Gjennom både det gamle og det nye testamentet gjennomsyrer militære bilder.
Selv om taoismen absolutt ikke er uten sine egne militære metaforer, favoriserer dets skrifter vanligvis bildet av en strøm, en uanstrengt strøm som, som bowlingkulen i det forrige eksempel, tumbles sammen uten å motstå de naturlige strømmer. Taoismen kalles faktisk "Watercourse Way":
Det høyeste gode er som vann.
Vann gir liv til de ti tusen ting og strever ikke.
Det flyter på steder menn avviser, og det er som Tao.
Dette er ikke å foreslå selvfølgelig at alle kristne nødvendigvis blir distrahert av den umenneskelige åndelige "kampen". Når man ser fra det høyeste, bredeste perspektiv, oppmuntrer Kristi lære til og med oppmuntring til total fred og aksept, både av seg selv og for andre.
Mitt personlige temperament blandet seg imidlertid med visse bibelske læresetninger på en slik måte at man kunne kultivere en ganske arbeidsmessig tilnærming til den åndelige banen. Ikke overraskende så, til tross for min ordinære kirkesammenkomst og alvorlig bibelstudie, følte jeg meg ganske fjern fra Gud og alle ting hellig. Jeg hadde en følelse av at noe hellig var slags "der ute", men jeg hadde absolutt ikke møtt det. Det var mye arbeid og militære manøvrer på gang, men mange ting gjenopplivet.
Venter på noe...
På grunn av denne kroniske åndelige misnøye vokste jeg opp i Kirken med en følelse av at jeg ventet på noe - en slags kall fra Gud. Jeg husker å bli veldig berørt av en historie om det gamle testamente profeten, Samuel. "I de dager," begynner historien, "Herrens ord var sjeldent, det var ikke mange visjoner" (1 Sam. 3: 1). Dette var en begynnelse jeg kunne forholde seg til.
Til tross for min fortsatte innsats var det absolutt ikke mange visjoner. Her går inn i Samuel, en gutt som blir kalt av Gud midt på natten. Samuel fortsetter å gjøre mange store ting fordi "Herren var sammen med Samuel da han vokste opp, og han la ingen av hans ord falle til jorden" (1 Sam. 3: 19). Så jeg ville våkne opp hver kveld, og tenkte kanskje at dette var natten. Jeg var klar til å gjøre noe dramatisk og hellig, så lenge det betydde å forbinde med noe helt hellig.
Etter mye angst og metafysisk kontemplasjon kom jeg likevel i sen ungdomsår etter å ha aldri mottatt anropet. Frustrert og smertefullt skuffet, ga jeg opp på alle ting åndelig, avviste dem som fryktelig overtro, og ble en ganske militant ateist. Så hvordan endte jeg opp her, da skrev jeg denne boken?
Eksperimentering med meditasjon
Vi må backtrack litt til da jeg var omtrent ti eller så. På dette tidspunktet hadde jeg skjedd - gjennom min kampsportstudie - på noen bøker om meditasjon. Å ha en generell interesse for alle ting metafysisk, begynte jeg å eksperimentere med meditasjon litt. Jeg hadde imidlertid ikke noe konsept om meditasjon som noe folk gjorde for åndelig fremgang. Min kirke hadde ikke gjort forbindelsen mellom bønn og meditasjon tydelig for meg. Jeg tenkte bare på det som en hobby, noe jeg gjorde ut av nysgjerrighet.
Innenfor den første uka eller to av eksperimenterte med noen veldig enkle meditasjonskonsekvenser begynte jeg å oppleve stater med økt mystisk bevissthet - sier at jeg kom for å oppdage år senere, er godt dokumentert i østlige tradisjoner og anses å være svært signifikant. Mine meditasjonsbøker nevnte ikke noe som disse opplevelsene, og heller ikke Bibelen, så jeg manglet en solid sammenheng for å forstå hva som foregikk. Jeg fant disse opplevelsene hyggelige og interessante, men jeg kjente dem ikke så enormt på den tiden.
Jeg tenkte på disse "visjonene" som ligner på hva som skjer når du stirrer på et sterkt lys for lenge. Når du ser bort, følger etterbildet deg hvor du ser ut. På samme måte forstod jeg intuitivt at disse fargene og lydene jeg opplevde i dype meditative tilstander, var et slags perceptuelt fundament som alltid var der - en slags subtile organiseringsnettet som lå under noen erfaring jeg ville støte på. Da jeg så dette såkalte gridet i meditasjon, så jeg det bare direkte og så rett inn i rammen av min egen oppfatning.
Etch-a-Sketching Your Mind
Jeg husker å leke med et leketøy kalt et Etch-a-Sketch som et barn. Hvis du skisserte bort alle magnetiske filamenter, eller hva som var tegnet overflaten, kunne du se helt ned i maskinens mekanikk. Denne meditative opplevelsen var veldig sånn. Jeg brukte prosessen i tankene mine til å skille bort alle de andre overflaten, slik at jeg kunne se direkte inn i mitt sinns mekanikk.
Disse opplevelsene begynte å foregå om natten, gjennom de forskjellige sovende og drømmende tilstandene. Noen ganger ville jeg våkne ut av en drøm i disse opplevelsene, som var veldig avslappende og kjent på en eller annen måte. På en måte som er vanskelig å sette på språk, skjønte jeg at disse opplevelsene representerte me Det fortsatte selv når jeg mistet min normale, våkne bevissthet. Slike hendelser fortsatte i noen måneder, gradvis avtagende da jeg mistet interessen for formell meditasjonsøvelse.
I mine tidlige 20s, men i midten av min brølende ateistfase begynte disse opplevelsene igjen. Denne gangen var de helt spontane. Som i barndommen, leser jeg litt av alt rundt denne tiden, så kort tid etter oppdaget jeg uforstyrret beskrivelser av mandalaen (sanskrit for "magisk sirkel") i psykologens, Carl Jungs skrifter. Hans konto om mandalaen som en arketype av det kollektive ubevisste virkelig resonanset med meg, som det syntes å fullstendig beskrive mine egne mystiske erfaringer. En ting førte til en annen, og via Jung oppdaget jeg til slutt skrifter av østlig mystikk.
Ingen steder å gå, ingenting å gjøre
Etter å ha utforsket en rekke østlige åndelige systemer, inkludert buddhisme, hinduisme, taoisme og mange andre, kom jeg over tibetanerne. Jeg ble overrasket over å finne en utrolig detaljert konto i tibetansk litteratur som beskriver den klare lysopplevelsen. Litteraturen talte om lyden, strålene og lyset som manifesterer som en sammenhengende opplevelse av flytende mandalas og så videre - det nøyaktige fenomenet jeg først hadde sett på som barn.
Ifølge tibetanerne er slike erfaringer, som kan oppstå både i meditasjon og i sovende stater, en slags direkte titt på det naturlige sinnet. Opplevelsen er typisk illustrert som en skyaktig himmelrulling slik at vi kan se solen, som har skinnet hele tiden; som bringer oss til historiens moral: den naturlige naturen til individets forhold til helheten, eller Ett Selv.
Selv om jeg for øyeblikket ikke identifiserer meg innenfor et metafysisk system eller praksis, er min nåværende tro kanskje best beskrevet gjennom Dzogchens lære, som er en form for tibetansk buddhisme. Dzogchen "mottoet," som det taoistiske mottoet, uttrykkes ofte slik: "Det er ingenting å gjøre. Det er ingen steder å gå." Dette er på ingen måte en negativ eller nihilistisk uttalelse, men bare et uttrykk for dyp fred og takknemlighet for universets medfødte helhet.
Essensen av Dzogchen er spontan selvtillit. Bowlingkulen ruller allerede nedover bakken, sier Dzogchen, så hva annet er det å gjøre, men lene deg tilbake og se når den når sitt ultimate, perfekt harmoniske reisemål? Tenk deg en larve som gradvis forvandles til en sommerfugl. Fungerer larven for å få dette til å skje? Ikke akkurat - ikke med mindre du vil vurdere en larve som bare å være en gravemaskin.
Slike er den paradoksale "metoden" til Dzogchen. Hvis du bare er den du er, gjør hva du gjør, så er du allerede godt på vei til å innse ditt caterpillar-selv som en sommerfugl.
Den beste meditasjonen er ingen meditasjon
Dzogchen er allerede så nær oss, det sies at vi har en tendens til å overse det. Den beste meditasjonen, ifølge Dzogchen, er ingen meditasjon. Her er hvor mange av oss er sannsynlig å bli forvirret. Dzogchen, som Zen og Taoism - og alle andre åndelige baner i sin mest ekte, esoteriske kjerne - har en tendens til å være så unnvikende fordi det høres for godt ut til å være sant. Ideen om "praksis gjør perfekt" er så dypt innblandet i våre kollektive psyker at vi er veldig mistenkelige når noen kommer sammen og sier, "Hei! Gjett hva! Å være perfekt, ikke øve." Det er utrolig enkelt.
Vil du oppdage hva din mest effektive "meditasjon" eller "praksis" er? Du trenger bare se på de tingene i livet du allerede har glede av. Se etter de tingene du gjør bare fordi. Du må også se på de tingene vi ikke liker, se på de tingene vi gjør fordi det virker som om vi ikke har noe annet valg. Hyggelig eller ubehagelig, ønskelig eller uønsket, det er alt levende, alt er. Det er bare en mulig retning langs den åndelige banen, det vil si: videre, for alltid nærmere total Kristusbevissthet eller fullstendig selvfrigjøring.
Vi har alle opplevd hva tibetanerne kaller det tydelige lyset hver eneste gang i livet. Det kan ikke ta eksotisk form jeg beskriver, men essensen av opplevelsen er den samme. Ironisk nok er en slik opplevelse av det naturlige sinn så naturlig at vi har en tendens til å overse det helt. Det kan være like enkelt som å sitte på verandaen med et glass limonade, eller ta hunden en tur. Skjemaet som kreves er ikke så viktig som følelsen, essensen av opplevelsen. Hvis vi leter etter noe "stort", noe merkelig mystisk, skal vi overse de helt små, stille øyeblikkene der vi opplever Zens uanstrengt ingen tanker.
Så lenge Dzogchen-tilnærmingen til selvrealisering lyder for godt til å være sant, er det sannsynligvis - for deg. Kanskje du fortsatt er opptatt av å "forbedre" deg selv. Det er en av de mørkeste skyene i himmelen av autentisk selvopplevelse å være sikker på, så ta deg tid. De forskjellige stiene for spontan perfektion går ikke hvor som helst. For tiden har du rett og slett ikke innsett en larve, akkurat som den er, er allerede like god som en sommerfugl. Siden denne tilstanden av ikke-godkjenning av larver-ness beskriver det store flertallet av oss, vil jeg senere skissere noen konkrete måter å selvforbedre. Ironisk nok, når du forplikter mer og mer energi til dine meditasjons- og drømmejoga-øvelser, begynner de å "fortryde" seg, på en eller annen måte erstatte innsats med ikke-innsats eller aksept.
Det er ingen ulykker langs den åndelige reisen, du begynner å innse, ingen tangenter eller forstyrrelser, bare en opplevelse av det sanne selv etter det andre. Når du kommer til dette punktet, er det punktet der du faktisk begynner å være en larve, plutselig du spretter ut av kokongen din, utfolder dine vakre nye vinger.
Den kosmiske dansen
På dette punktet synes jeg det er rettferdig å stille et åpenbart spørsmål: Hvorfor leser du denne boken hvis du allerede er perfekt, hvis du allerede drar full damp under spontan selvtillit? Forresten, hvorfor skriver jeg det? Alan Watts anser dette samme dilemmaet når han skriver: "Folk ser ut til å være under det faste inntrykk at man snakker eller skriver om disse tingene for å forbedre dem eller gjøre dem litt gode, forutsatt at høyttaleren selv har blitt forbedret og er i stand til å snakke med autoritet. "
For posten, la meg bare gjøre det klart: Jeg er ikke ute for å "forbedre" noen, inkludert meg selv. Jeg har en dans å gjøre, ser du, så gjør jeg det. Dette er hva hinduer kaller karma yoga. Din dans, som ikke er bedre eller verre, ikke høyere eller lavere enn min egen, synes å innebære å lese denne boken akkurat nå. Vi har en dans å gjøre sammen, det er så her går vi rundt og rundt til vi er svimmel. I Verdens religioner, Beskriver Huston Smith denne kosmiske dansen vakkert:
Hvis vi spør hvorfor virkeligheten, som faktisk er en og perfekt, blir sett av oss så mange og mishandlet; hvorfor sjelen, som virkelig er forenet med Gud hele, ser seg som sundered; hvorfor tauet ser ut til å være en slange - hvis vi stiller disse spørsmålene, står vi opp imot spørsmålet som ikke har noe svar, mer enn det sammenlignbare kristne spørsmålet om hvorfor Gud skapte verden, har et svar. Det beste vi kan si er at verden er Lila, Guds lek. Barn som leker gjemmer seg på ulike roller som ikke har gyldighet utenfor spillet. De plasserer seg i fare og i forhold som de må unnslippe. Hvorfor gjør de det når de blinker, ved å bare gå ut av spillet? Det eneste svaret er at spillet er sitt eget poeng og belønning. Det er gøy i seg selv, en spontan overflod av kreativ, fantasifull energi. Så også på en mystisk måte må det være med verden. Som et barn som spiller alene, er Gud den kosmiske danseren, hvis rutine er alle skapninger og alle verdener. Fra den utrettelige strømmen av Guds energi strømmer kosmos i endeløs, grasiøs reenactement.
Denne dansen betyr ikke noe, det vil si. Vi danser for dansens skyld alene. Som Shakespeare skrev om livet i Macbeth, "er det en fortelling fortalt av en idiot, full av lyd og raseri, noe som betyr ingenting". Sett i riktig sammenheng, dette er langt fra en dystert uttalelse. Hvis livet "betyr" noe, vil noen kreve at vi skriver en bokrapport på slutten, ikke sant? Vi ville måtte plage ut moralen eller meldingen fra dramaet hvis vi skulle bestå eksamen.
Som det er, er livet ikke-følelse - det er ingen slutteksamen! Likevel er det så mye i det, så mye lyd og raseri, som en vakker Beethoven Sonata eller en latterlig Beatles-sang, denne bisarre dansen av livet betyr ingenting spesielt - ingenting annet enn, vel en Beethoven Sonata eller en Beatles-sang - som ikke er liten ting å bety.
For å oppsummere alt vi har undersøkt så langt, til å kortfattet ta opp eventuelle spørsmål som har oppstått så langt ,, Jeg vil gjerne tilby en klok del av ikke-følelse fortalt av en fyr "idiot", Chuang Tzu:
Nå vil jeg si noen ord. Enten de er riktig eller feil ord, er de i det minste en slags ord, og er ikke annerledes enn andres ord, så de er bare ok. Men vær så snill å la meg si det. Det er en begynnelse. Og det er en ikke-begynnelse-å-være-en-begynnelse. Det er en ikke-begynnende-å-være-en-ikke-ennå-begynnelsen-å-være-en-begynnelse. Det er vesen. Det begynner ikke å være. Det er ennå ikke begynt å være ennå ikke begynt å være. Å, plutselig er det å være og ikke være. Nå har jeg bare hatt mitt ord. Men jeg vet ikke om mitt ord har sagt noe eller ingenting ...
Å bruke en finger til å gjøre poenget at en finger ikke er en finger, er ikke så god som å bruke en nonfinger for å gjøre det samme punktet. Å bruke en hest til å bevise at en hest ikke er en hest, er ikke så god som å bruke en nonhorse å bevise at en hest ikke er en hest. Himmel og jord er en finger. Alle ti tusen ting er en hest. Greit? Ikke greit. Greit? Greit.
Huh?
Akkurat.
Det er som historien der filosofiprofessoren setter opp det eneste spørsmålet om klassefinalen på tavla. Som det viser seg, består det spørsmålet av bare ett tegn: et spørsmålstegn. En student slår testen sin noen få sekunder senere - den eneste studenten som ender med å lage en A på finalen.
Hans like elegante svar: et utropstegn. Det er hele den vanvittige dansen, pent oppsummert - Spørsmål? Utrop! Hvordan får du den forbannede gåsen ut av flasken? Jeg vet ikke, men det er ute!
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com
Artikkel Kilde
Bygg en bedre Buddha: Veiledningen for å gjøre deg om akkurat som du er
av James Robbins.
I disse dager kan søket etter selvaktualisering og frigjøring være ganske overveldende. Med så mange åndelige systemer og læresetninger som er lett tilgjengelige, føler vi oss forvirret og skremt. Vi ønsker å finne akkurat det rette systemet eller læreren - men hvordan? I denne boken guider James Robbins deg utover de tilsynelatende kompleksitetene og idiosynkrasiene i forskjellige troer og tradisjoner, og omdirigerer deg mot noen få enkle sannheter som er felles for alle realiseringsveier. Dermed hjelper Robbins deg til å gjenkjenne og destillere kjernelæren til både tradisjonelle og ikke-tradisjonelle stier til din egen unike måte. Med denne boken lærer du at du allerede har alt du trenger for å utvide din bevisste bevissthet, gjenkjenne hvor du er på din vei og oppleve den dyptgående skjønnheten i livet og verdenen vi lever i - akkurat her, akkurat nå.
om forfatteren
JAMES ROBBINS - sammen med sin kone, kliniske psykolog Dr. Heather Robbins - var med å grunnlegge Dallas Mindfulness Practice, en organisasjon som tilbyr instruksjon innen flere tradisjonelle meditative stier og østlige visdomstradisjoner.
Lesere kan kontakte James eller lære mer om en rekke åndelige emner via hans nettsted www.dallasmindfulness.com og https://dallaswholelife.com/
