Bilde av Stefan Keller 

Mange har sikkert sett bilder av yogier som ligger på en negleseng. De er ofte avbildet mens de opptrer på et offentlig sted, en folkemengde samlet for å være vitne til denne bragden som antas å demonstrere åndelig prestasjon. Deres evne til å ligge på en negleseng oppnås ikke gjennom noen esoterisk magi, eller på grunn av spesielle negler med gummitupp, men skyldes først og fremst det faktum at de har oppdaget hvordan de kan bli mer komfortable med følelsen av smerte. Man kan til og med si at de har lært å ikke ta smerte så personlig.

En klassisk buddhistisk tekst, den Samyutta Nikaya, beskriver to typer smerte. Personen med et utrent sinn «når den blir berørt av smertefulle kroppslige følelser, gråter og sørger og klager». Denne personen «opplever både en kroppslig smerte og en psykisk smerte. Men en som har trent i mindfulness, når den blir berørt av en smertefull kroppslig følelse, gråter ikke, sørger og klager. Den personen] føler bare én type smerte.»

I sin bok Full Katastrofe Living, Jon Kabat-Zinn forklarer hvordan pasienter med kroniske smerter opplevde betydelige reduksjoner i smertenivået gjennom et program som inkluderer mindfulness-meditasjon. Ved Stress Reduction Clinic ved University of Massachusetts (UMass) Medical Center utviklet Kabat-Zinn banebrytende arbeid med å utforske bruken av meditasjon i medisin og healing. Et viktig aspekt av dette arbeidet brukte Buddhas andre grunnlag for oppmerksomhet, med fokus på følelsene av smerte.

Ny holdning: Bli venn med smerte

Holdningen til mindfulness-meditasjon til smerte er å bli kjent med den og navngi den, og kanskje til og med bli venn med den. Den første instruksjonen for deltakere i smertebehandlingsklinikker er å begynne å oppleve smerten sin, å føler sensasjonene, tillate dem, utforske dem. Et sentralt verktøy deltakerne får er mindfulness, som kan gi litt rom fra vanemessige reaksjoner på sensasjonene.

I løpet av Kabat-Zinns program opplever noen deltakere et så radikalt skifte i forholdet til smerten at de ikke lenger bruker ordet «smerte» for å beskrive det. Det som blir følt i stedet, rapporterer de, er rett og slett veldig sterke opplevelser.

Ved å bruke et standard spørreskjema for smertevurderingsindeks oppnådde mer enn 61 prosent av pasientene i Kabat-Zinns tidlige klinikk minst 50 prosent reduksjon i sine kroniske smerter, mens 72 prosent oppnådde minst 33 prosent reduksjon. I oppfølgingsstudier gjort opptil fire år etter at pasientene hadde forlatt klinikken, oppdaget Kabat-Zinn at effekten av meditasjonsprogrammet hadde vært varig.

De fleste av de tidligere deltakerne mediterte fortsatt. De fant ut at det påvirket livene deres positivt på mange måter, og smertenivået deres forble lavt. Lignende resultater ble rapportert for hver gruppe som fullførte Kabat-Zinns åtte ukers program på klinikken.

Smerte: Hvordan du reagerer på det

Det som skjedde på Kabat-Zinns klinikk var mer enn en medisinsk teknikk. Deltakerne utviklet seg lettere med hvordan de opplevde og reagerte på smerte, og så også inn i følelsens stadig skiftende natur. Man kan til og med si at det skjedde en identitetsskifte, at deltakerne begynte å ta smerteopplevelsen litt mindre personlig. Det som en gang var «min smerte» hadde kanskje blitt ganske enkelt «smerte», en tilstand av å være menneske.

Spol frem et par tiår: Kabat-Zinns originale Stress Reduction Clinic er nå UMass Memorial Health Center for Mindfulness, og hans Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR)-program kan finnes på sykehus, universiteter, offentlige etater og andre organisasjoner over hele verden. Studier fortsetter å komme opp som viser de betydelige fordelene med disse programmene på deltakernes velvære.

Sitter til det gjør vondt

Noen meditasjonsskoler legger vekt på å sitte over lengre perioder i én stilling uten å bevege seg, delvis som en uuttalt måte å tilby eleven muligheten til å møte smerte i en kontrollert setting, og for å undersøke dens natur. Hvis du sitter lenge nok, vil nesten alltid smerte dukke opp. 

Som mange nye utøvere, da jeg begynte å meditere, hadde jeg svært vanskelig for å komme meg inn i en behagelig sittestilling på puten min på gulvet. Det var umulig for meg å komme inn i den tradisjonelle fulle lotusen, med beina foldet opp; rundt, og gjennom hverandre som kringler, og jeg kjempet bare for å komme inn i en relativt stabil «halv-lotus» som fortsatt fikk knærne mine til å vingle over gulvet.

Etter flere måneder med meditasjonspraksis i India, under en intensiv retreat, veiledet Goenka studentene sine til å sitte uten å bevege seg i stadig lengre perioder. Jeg jobbet opp til å ta løfter om ikke å endre kroppsholdningen min på opptil to timer. Og uansett hvordan jeg prøvde å dempe baken eller knærne, begynte smertene etter en stund, og ble ofte til en brennende, brennende variant.

På det tidspunktet kunne jeg ikke lenger fokusere bevisstheten min på noe annet enn smerten. Heldigvis var det det jeg ble bedt om å gjøre når smerten oppsto: å fokusere oppmerksomhet på smerten – å smake på den, svømme i den, brenne med den – og også å utforske min vanlige reaksjon på den.

Jeg er ikke en martyr for opplysning og heller ikke spesielt heroisk, men etter hvert klarte jeg å sitte med smerten i opptil to timer. Og jo lenger jeg satt med smerte, jo lettere ble det for meg å oppleve det. Jeg fant ut at følelsene hele tiden endret seg, den såkalte smerten løste seg opp i en flytende strøm av sensasjoner, eller ble en dyp puls som en basstrommeslag, eller en slingrende, skjelvende rekke rykninger. Ettersom jeg forsto at smerten ikke var solid eller konstant, var den ikke lenger så truende.

Å jobbe med opplevelser av smerte i meditasjon har gitt meg en dyp følelse av tillit til at jeg kan håndtere de intense vanskelighetene livet kan ha som venter på meg, og også et nytt mot.

Som en sidenotat, gitt at så mange av oss har kroniske skader, fysiske begrensninger, eller bare en generell tilbøyelighet til å presse seg selv til skadepunktet, er jeg ikke sikker på at jeg ville gjøre denne typen sitte til en hyppig trening for meg selv i disse dager. Denne aldrende kroppen trenger ikke å sitte i meditasjon for at smerte skal oppstå; bare det å komme seg ut av sengen om morgenen gjør susen.

opphavsrett ©2022. Alle rettigheter reservert.
Gjengitt med tillatelse. av forlaget,
Inner Tradisjoner Intl.

Artikkel Kilde:

Being Nature: En jordnær guide til de fire grunnlagene for mindfulness
av Wes "Scoop" Nisker.

Ved å bruke den tradisjonelle buddhistiske meditasjonsserien av Four Foundations of Mindfulness som rammeverk, tilbyr Wes Nisker en vittig fortelling sammen med praktiske meditasjoner og øvelser for å trene sinnet til å overvinne smertefull kondisjonering og få større selvbevissthet, økt visdom og lykke. Han viser hvordan nyere oppdagelser innen fysikk, evolusjonsbiologi og psykologi uttrykker i vitenskapelige termer den samme innsikten som Buddha oppdaget for mer enn 2,500 år siden, for eksempel kroppens forgjengelighet, hvor tankene kommer fra, og hvordan kroppen kommuniserer i seg selv.

Ved å presentere en rekke nye måter å utnytte kraften i oppmerksomhet for å transformere vår forståelse av både oss selv og verden, lærer Nisker oss hvordan vi kan sette vår forståelse av evolusjon i tjeneste for åndelig oppvåkning.

Klikk her for mer info og/eller for å bestille denne pocketboken. Også tilgjengelig som Kindle-utgave.

om forfatteren

Wes "Scoop" Nisker er en prisvinnende kringkastingsjournalist og kommentator. Han har vært meditasjonslærer siden 1990 og leder mindfulness-retreater internasjonalt. Forfatter av mange bøker, bl.a Den essensielle gale visdommen, han er grunnleggende medredaktør av Det spørrende sinnet, et internasjonalt buddhistisk tidsskrift, og han er også en standup «dharma-tegneserie». 

Besøk hans nettside på WesNisker.com/

Flere bøker av forfatteren.