Photo Credit: Agência Brasil

På spill her er språket som brukes til massen og spørsmålet om hvem som har ansvaret for å oversette den katolske liturgien til regionale språk.

Så hvorfor skulle dette problemet være så veldig kontroversielt i det 21ste århundre?

Som spesialist i liturgiske studier kan jeg si at, til slutten av 10th century, gjorde lokale biskoper faktisk sine egne beslutninger om liturgiske praksiser i deres områder.

I andre århundre feiret noen kristne samfunn for eksempel påske på selve dagen for påsken, mens andre så det på søndagen etter den datoen. En endelig avgjørelse om en jevn dato for påsk ble ikke gjort før den legalisering av kristendommen (AD 313) av den romerske keiser Konstantin.

Selv hellige var regionale. De første martyrene, æret av kristne fordi de døde i stedet for å gi opp sin tro, ble anerkjent som hellige i deres regionale kristne kirker. Bare senere ble de en del av de bredere gruppene av hellige menn og kvinner som ble anerkjent som hellige.

For eksempel, to unge kvinner, Perpetua og Felicitas, martyret i det tredje århundre, ble opprinnelig anerkjent som hellige i Carthage i den romerske provinsen Afrika. Senere ble deres navn inkludert i den romerske bønnen over brød og vin ved eukaristiens feiring (masse). Som den bønnen spredte over hele Vest-Europa gikk navnene deres med det, og i dag er de fortsatt en del av en katolsk Eukaristisk bønn.

På den tiden styrte regionale biskoper tjenester for å ærliggjøre de hellige. Historien om Monica, mor til en fremtidig biskop (St. Augustine) og minnet seg som en helgen, avslører kontrollen av lokale biskoper over skikker i deres områder. Monica, etter nordafrikansk tilpasset, brakte et matoffer til en helligdom i Italia, men hun ydmykt adlydte etter at hun ble fortalt av den lokale biskopen - St. Ambrose of Milan - at øvelsen var forbudt i Nord-Italia.

Da den vestlige delen av det romerske imperiet falt i AD 476, utvidet den regionale æresverdigheten til lokale hellige. Regionale biskoper fortsatte å godkjenne petisjoner og regulere helliges minnesmakt som sine forgjengere hadde gjort. Lærte munker laget lister over lokale hellige menn og kvinner og produserte skriftlige kopier av historiene til deres liv.

Det første tilfellet av en pave kanonisere a lokal saint fant sted like før året AD 1000.

Og dette var bare det første tegn på en ny epoke.

Sentralisering av kirkelivet

I løpet av 11-tallet førte en ny rekke reformen-minded popper inn mer sentralisering. Ved det 12th århundre var det Paver som kanoniserte hellige, og de hadde også beskjæres et stort antall "ikke-romerske" bønner fra massen. Denne pavelige bevegelsen mot strengere ensartet praksis økte gjennom de senere middelalderen.

Latin, det tradisjonelle, daglige språket i de gamle romerne, hadde lenge siden bli et lært, "klassisk" språk ikke lenger i vanlig bruk. Latin forblir imidlertid det vestlige kirkens offisielle språk; Liturgiske ritualer ble utført på latin, og alle kirkens juridiske, forretningsmessige og akademiske saker ble registrert på latin.

Ved slutten av middelalderen, et helt system av pavelig byråkrati (Curia) assisterte paven, ledet av kontoradministratorer og ble holdt flytende av en detaljert struktur av avgifter og donasjoner.

Bevegelser for en reform av Kirken mer i tråd med Jesu lære og apostlene ble mer vokal i 14th og 15th århundrene. Disse nådde en kritisk intensitet med reforma~~POS=TRUNC i det tidlige 16th århundre. Det var delvis som svar på disse protestantiske utfordringene, pave Paulus III ringte til Trentrådet.

I motsetning til protestantisk insistering på bruk av moderne folkspråklige språk (som tysk og fransk) for religiøse tjenester, reiste Trent Council for utgivelsen av en standardisert "Missal, "Boken som inneholder alle teksten til feiringen av masse i latin (" tridentine "missal, xnumx).

Dette skulle bli brukt av romersk katolikker i alle deler av verden. Hvert ord som ble talt og hver gest av presten ble strengt foreskrevet, og få endringer ble gjort i løpet av de neste 400-årene.

Begynnelsen av moderne reformer

Inntil midten av 20th århundre ble den katolske kirken forstått som et slags religiøst monarki. Paven var på toppen av pyramiden, og kardinaler, biskoper, prester og nonner på nedadgående nivåer.

De vanlige leirene dannet det største og laveste laget. Myndighet og liturgi fløt fra toppen ned.

Denne statiske strukturen ble rystet av fremskrittene i teknologi og kommunikasjon finner sted raskt i løpet av 20th århundre. Pave John XXIII, valgt i 1958, ønsket å gjøre endringer slik at kirken kunne snakke til denne nye, komplekse verden.

Så innkalte han det andre Vatikanets råd, en forsamling av romersk-katolske biskoper (og deres ekspertrådgivere) ment å avgjøre doktrinære problemstillinger. Og han inviterte observatører fra mange andre kristne kirker og kirkesamfunn. Det andre Vatikanets råd ble holdt mellom 1962-1965.

Rådet, med stress på åpenhet og kommunikasjon, reformerte den katolske liturgien og godkjente vernacular oversettelser av en revidert Latin Missal. Det understreket også rollen som lokale biskoper - akkurat som Kirken hadde vært før 12th century.

Både katolikker og ikke-katolikker applauderte de vernacular liturgiske oversettelsene som en kilde til styrke for dialog blant de kristne kirker. Og Pave Paul VI, som presided over konklusjonen av det andre Vatikanets råd, overvåkte gjennomføringen av denne.

Reformen av reformen

Paulus VIs etterfølgere, pave Johannes Paul II og pave Benedikt tok imidlertid en mer konservativ tilnærming, oppfordrer bruken av 1962-utgaven av det latin-eneste "Tridentine Missal" (som har blitt kjent som "Ekstraordinær Form") og utstedelse strengere retningslinjer for å forberede vernacular oversettelser av liturgiske ritualer, inkludert de av massen (nå kjent som "Ordinær Form").

Etter hvert som det nittende århundre nådde sin slutt ble denne tendensen kjent som "reformen av reformen».

Denne økende liturgiske konservatismen har påvirket utarbeidelsen av den siste tredje utgaven av post-Vatikanets II Missal. Engelsk oversettelse av tidligere utgaver ble utarbeidet bruker en mer fleksibel sett med retninger. Denne tredje utgaven (2002, 2008) måtte oversettes fra latin til forskjellige moderne språk, inkludert engelsk, under mye strengere retningslinjer. Bønnene var mer trofaste til ordforråd og struktur av latinske originaler, som et resultat de ble ubehagelig og klumpete på engelsk.

Gå tilbake til Vatikanet II

Med denne siste beslutningen, Pope Francis søker å gjenopprette forbindelse med reformer av Vatikanet II. Han gjenoppretter rollen som biskoperens regionale og nasjonale konferanser ved å forberede og godkjenne vernacular oversettelser av massen og andre ritualer.

Han vender også tilbake til den sammenfattende visjonen om å koble den moderne kirken sammen med sine gamle og tidlige middelalderlige røtter med stress på "legitime variasjoner og tilpasninger».

Men mer enn det, argumenterer han, har han gjenopplivet rådets fedrehåp om praktisk, daglig gjenkobling blant alle kristne kirker: når alle protestanter og katolikker kan bruke det samme Engelske oversettelser og be i en stemme, bruk de samme ordene.

Om forfatteren

Joanne M. Pierce, professor i religionsvitenskap, College of the Holy Cross

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker:

at InnerSelf Market og Amazon