'Distruzione del tempio di Gerusalemme (Ødeleggelsen av det jødiske tempelet i Jerusalem)' av den italienske maleren Francesco Hayez (1867) (Gallerie dell'Accademia)

Audioversjon

Profeten Jeremia registrerer i uutholdelige detaljer de katastrofale hendelsene som førte til ødeleggelsen av Jerusalem av Nebukadnesar i 587 f.Kr.

Jeremia beskriver den ødeleggende hungersnøden, den økende følelsen av frykt og illevarslende forstyrrelser som gjennomsyret byen til tross for optimistiske orakler utstedt i det kongelige hoffet av profeter, som lovet guddommelig forbønn. Jeremia advarte sine tilhørere om ikke å bli lurt av falske håp basert på troen på at Gud ville beskytte sitt hellige tempel og byen der det sto: “Ikke stol på disse villedende ordene: 'Dette er Herrens tempel, Herrens tempel, Herrens tempel. '”

Jerusalems innbyggere så bort fra Jeremias råd og kastet ham i en brønn, truer til og med med å drepe ham fordi hans underordnede ordtak svekket moral i den beleirede byen. Likevel er det Jeremias orakler som Bibelen bevarer fordi han hadde rett: byen ble voldsomt ødelagt, og de fleste av jødene døde enten eller ble forvist til Babylonia, og etterlot bare en rest av bønder for å arbeide landet. Dette førte det bibelske riket Juda til en slutt.

Historien lærer at messianske håp fører til dårlige resultater for samfunnene som omfavner dem. Likevel fortsetter de å dukke opp - selv i dag, med Donald Trumps forhøyelse av noen til messias-lignende status.


innerself abonnere grafikk


Guddommelig inngripen og prediktive feil

Den babyloniske erobringen er bare ett eksempel på falske håp om guddommelig forbønn som fører til dårlig skjebneopprør og katastrofalt nederlag. I år 70 e.Kr. fant Jerusalem seg igjen beleiret av en regional supermakt som krever politisk underkastelse.

Josephus, en jødisk historiker som overlevde krigen, skriver en øyevitne beretning om hendelsene som førte til den andre katastrofale ødeleggelsen av Jerusalem. Han rapporterer at mange banditter, som førte til det jødiske opprøret i 66 e.Kr., oppmuntret opprør mot Roma på måter som antyder at de hadde messianske pretensjoner: en falsk profet samlet folkemengder i ørkenen og førte dem til Oljeberget og lovet å bryte bymurene.

Mer gripende forteller Josephus de siste timene av Jerusalem-tempelet før det ble brent ned til grunnen, da tusenvis av vanlige mennesker, inkludert kvinner og barn, samlet seg i tempelklostrene fordi en profet hadde spådd at Gud ville lever dem derfra. På språk som er kvalt av følelser, beskriver Josephus den tåpelige sløsingen med liv den dagen på grunn av falske håp om guddommelig forbønn.

Seksti år senere kulminerte et nytt katastrofalt opprør mot Roma i brutal erobring, død og slaveri for hundretusener av jøder - fører til oppløsningen av det jødiske samfunnet i Judea i over et århundre. Dette mislykkede opprøret fra en mann med messiansk pretensjon, kalt "Son-of-a-Star" (Bar Kokhba), resulterte i politisk dominans av utenlandske herskere og spredning av Judas befolkning i fremmede land frem til moderne tid.

Kristen messianisme har en like lang oversikt over mislykket apokalyptisk spådommer og falske profetier, som allerede vises i Det nye testamente: Markusevangeliet 9: 1 og Paulus 'første brev til Korinter 7: 29-31 begge forventer at Jesus vil komme tilbake i løpet av deres levetid for å etablere Guds rike.

Mangelen på denne hendelsen og forsøk på å rettferdiggjøre og forklare den førte til slutt til grunnleggelsen av en ny religion: kristendommen.

Trump frelseren

Nylig, messianske forventninger har knyttet seg til figuren Trump, hvem a stor andel hvite evangeliske varsler om en politisk frelser. Mange av dem trekker en kobling mellom Jesaja 45, som beskriver den persiske kongen Cyrus den store som Guds salvede, og det faktum at Trump er den 45. presidenten i USA; dette numeriske tilfeldigheten blir sett på som bevis for guddommelig forsyn.

Selv Trumps moralske svikt er assimilert til hans messianske identitet: Jerry Falwell Jr. sammenligner Trump med kong David, Hvem begått hor, hyret en hitmann og angret til Gud etter sønnens død som ble unnfanget gjennom denne ulovlige seksuelle foreningen.

Hvis evangeliske ser på Trump som sin frelser og den som vil rette opp den moralske og politiske ubalansen de opplever at det rammer det amerikanske samfunnet, har QAnon-bevegelsen tatt denne læren om frelse til neste nivå: Å utnytte menneskelige følelser og bekymring for barn, bevegelsen utgjør en global barnesexhandel-ring drevet av demokrater på høyt nivå og Hollywood-eliten.

QAnon-tilhengere mener at dette kriminelle nettverket kontrollerer den amerikanske regjeringen - truende merket "den dype staten”- og opererer straffri over hele kloden.

Deres konspiratorisk mytologi sentrerer seg om Trump, som er anerkjent som den utrettelige lederen, som kjemper for å ødelegge denne onde kabalen. QAnon-troende forventer en forestående åpenbaring av sannheten, referert til som den store oppvåkning, og forutsi en forestående apokalypse kryptisk referert til som "showet."

Trumps påstander om å være “utvalgte”Og hans hyppige referanser til Deep State gir eksplisitt driv til messiansk spekulasjon sentrert om hans presidentskap.

Fra bibelske tider til nå har falske messiaser dømt samfunn Trump gjorde kampanje i slutten av oktober etter å ha testet positivt for koronavirus. (Shutterstock)

Trumps nådeløse (om enn meningsløse) forsøk på å velte resultatene av det amerikanske valget i 2020 gjennom ubegrunnede påstander om at innstemming var full av svindel utnytter troverdigheten til sine støttespillere; de aksepterer overveldende hans fortelling og har ført til gatene for å støtte hans sak.

Trumps narsissistiske undergraving av demokratiske prinsipper, underbygd av messianske mytologier og dårlige forventninger om guddommelig forbønn, truer med å oppdage det amerikanske samfunnet i sivil vold og mistillit.

Trumpisme har alle kjennetegnene ved tidligere messianske bevegelser: ved å underordne virkeligheten til mytologien, mislyktes de og ødela i løpet av prosessen samfunnene de ønsket å redde.

om forfatterenDen Conversation

Kimberly Stratton, lektor, humaniora og religion, Carleton University

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.