Slaying Dragons som er innenfor og uten

Små, men lumske drager lurker for å avskjære oss på vår åndelige reise gjennom landet av ekstase og tomrom. En av disse er den beryktede beskyttende dragen.

The Sheltering Dragon

Jeg husker å gå en dag med en åpen ledig masse som hadde robuste steiner alt om det som barn lekte på. En liten jente var klar til å hoppe fra en fire fot berg på sandgrunnen, og min umiddelbare instinkt var å beskytte henne for å advare henne om ikke å hoppe av frykt for at hun skulle bli skadet. Jeg fanget meg selv, og holdt meg stille. I stedet utforsket jeg mine følelser i hele episoden. Hvilken person ville jeg være hvis noen hadde fratatt meg fra barndommen til i dag av hvert skinnet kne eller vondt eller blodig arm hver gang jeg ønsket å "hoppe" bokstavelig eller symbolsk?

Hva er denne pleie-instinkt-lignende reaksjonen som vi har mot andres risikable ventures? Går denne forsiktigheten kledd i sympati for ofte, og dermed forhindrer opplevelsen av ekstremer og til og med av Gud? Hvorfor lar vi ikke hverandre være, blant annet la hverandre lide konsekvensene av våre ønsker og beslutninger? Hvorfor, hvis jeg er villig til å lide litt smerte selv, vil jeg frata andre om denne virkelige erfaringen? Hvem er vi å si hva som er best eller bedre for en person, som om å være beskyttet mot vondt er alltid og hver gang det beste? Kanskje er svaret oftest funnet i våre holdninger til vår egen "visjon om lykke" - et sted vi forestiller oss, hvor det ikke ville være smerte eller konflikt. En perfekt beskyttet eksistens; et beskyttet samfunn.

Denne friheten fra smerte kan være den dyreste åndelige prisen vi sene tjuende århundre personer har måttet betale for vår kulturs tvang for sikkerhet. Men husly lever ikke og er derfor ikke et verdig mål for et folk; som Rilke har sagt det: "Hvorfor vil du holde ut av livet ditt noen agitasjon, noen smerte, noe melankoli, siden du virkelig ikke vet hva disse statene jobber med?"

Bare noen få uker etter min erfaring med barnet i det ledige partiet, satt flere voksne og meg selv rundt og diskutert våre ulike bekymringer og behov på tiden. En kvinne, en mor på tre og en fin venn, snakket om sin fars alvorlige sykdom og ventet på døden (han har det godt sammen i år og har lidd flere hjerteinfarkt). Han var oppvokst en meget streng katolsk i den gamle tyske skolen og ble redd både av tanken på døden og av den «liberale» (et løst brukt uttrykk om det var en), endringer i kirken for sent, spesielt med hensyn til hans velbevarte forestillinger om himmelen, helvete, skurkvåpen og andre eksplisitt middelalderske åpenbaringer på etterlivet. Datteren, selv om den var kritisk i sitt eget åndelige liv og i hennes barns liv, var bøyd på å skjule faren sin fra dødsangstens angst for å overtale det faktum at et livstid for bokstavelig aksept av all den katolisismen har lært kunne ha vært en feil.


innerself abonnere grafikk


Nå kan man gjenkjenne datterens pleieinstinkt og sympatisere med dem. Men jeg argumenterte da som jeg gjør nå, i det lange løp, har vi ikke lenger rett til å beskytte og beskytte foreldrene våre enn vi gjør våre barn eller oss selv (eller noen andre vi elsker) fra deres nødvendige bryting med fortvilelse og håp, tap av tro og gjenfødelse av tro, død og liv. Vi driver ikke våre åndelige liv på sympati, men på mot og visjon; Derfor, hvorfor skal vi tillate sympati å diktere den slags åndelige reise våre kjære gjør? "Den sanne kroppen er en brutt kropp," bemerker Brown. "For å være, er å være sårbar. Forsvarsmekanismene, karakterpanselen, er å beskytte mot livet." Frailty alene er menneskelig, et ødelagt, et opprørt hjerte. Kjærlighet gjør vondt; livet gjør vondt Gud gjør vondt opplever smerter. Hvordan kan noen av oss ha sagt at de har lært kjærlighet eller liv eller erfaring fra Gud bortsett fra våre blåmerker og blødninger, våre tap og våre ødelagte drømmer.

Igjen går vi tilbake til et grunnspørsmål: Hva er kreftene i vårt samfunn som har utdannet oss til å vurdere å beskytte oss selv eller våre barn eller til og med våre foreldre er et verdig mål? Hvor har vi lært å stole på livet - og helingsprosessene som er bygget inn i alt som lever, fra plante til dyr til mann og kvinne - så lite? En opplevelse av tap og finitet på ens dødsbed kan være den snilleste og sanne Guds opplevelse av ens livstid. Uten å være paranoid, lukter den nesten av en konspirasjon - denne innsatsen for å snakke og selge forsikring og sikkerhet slik at det blir ikke bare et teppe å kle seg til, men et teppe som smeder, forkjener all erfaring og derfor Gud selv. På en høyskolekampus hvor jeg lærte det siste året, våget det å skje en forsikringsagent hvis skyldkrevende tonehøyde adressert til studenter gikk slik: "Har du tenkt å kjøpe livsforsikring (dette for tjueårige !) For foreldrenes skyld. For dersom du plutselig faller død, vil de savne deg mye, og foreldrene dine har ingenting å huske deg uten livsforsikringsbetaling. "

Min reaksjon på denne typen salgsmannskap var av slik anger at jeg virkelig håpet at denne mannen selv hadde masse livsforsikring for hvis jeg hadde møtt med ham, kunne han godt ha innløst det på det. (Eller så tenkte jeg. Som det viste seg, begrensede han sin forkynnelse til sovesalene, ikke dristig - heldigvis - ute på campus i lys av dagen.) Det vi har her er en total misnomer. Dette er ikke livsforsikring; det er dødsforsikring. Å forsikre døden i stedet for livet; å forsikre seg i stedet for å løfte; smertefrihet i stedet for guddommelighet økonomisk minne i stedet for ekstatisk minner: å "garantere" slike resultater, alt du trenger å gjøre er å få personer (spesielt sårbare, unge) til å internalisere denne perverse manien for lyst.

At vi skulle tillate slike dødsdrager løs i våre sovesaler, inn i privatlivet til våre hjem via tv-reklame og avisappeller, og dessverre, inn i våre tanker gjennom holdninger de implanterer i magasinannonser og i vår kultur som en kropp - Dette er iøynefallende bevis på at vi er i nærheten av å bli et beskyttet samfunn. Et samfunn beskyttet fra vår dypeste selv; vår hun og vår han selv; vår moral som forskjellig fra moraliserende selvtillit; vårt id-selv - og være så skjermet fra vår verste selv, er vi også skjermet fra Guds opplevelse. For en sårbar Gud kan bare kommunisere med like utsatte personer. Beskyttelse betyr ikke styrke; sårbarheten gjør det. Jesus lærte ikke å akseptere korsfestelsen på et øyeblikk, men gjennom et levetid på å etterligne Guds sårbarhet. Vår evne til å være sårbar er ikke vår svakhet, men vår styrke; for ut av smerte er født glede; og fra fortvilelse, håp; og fra å være hatet, kjærlighet!

Sårbarhet er en premie - vakker, spennende, lokkende og smakfull. Det fortjener å bli ettertraktet med mer forlatelse og iver, mer iver og fullhjertethet enn en bokser søker en premiss kamp eller en leder søker å være nummer én. For med prisen av sårbarhet og bevisstheten som det bringer, kommer et liv av overraskelser. En sårbar person er en person full av overraskelser og klar for stadig flere overraskelser. En slik person priser overraskelser. Å være åndelig er å være sårbar. Vokt dere for den beskyttende dragen! Han vil fortære oss med hans løfter om ly. Vokt dere for draken kledd i sikkerhet og lovende ly. Han vil drepe våre veldig sjeler. Og med dem, Gud.

Den engelske mystikken Thomas Traherne advarer oss om at «vi uendelig fortviler oss selv ved latskap og inneslutning. Alle skapninger i alle nasjoner og tunger og folk roser Gud uendelig: og jo mer for å være dine eneste og perfekte skatter. Du er aldri hva du burde før du går ut av deg selv og gå blant dem. "

The Dragon of Vicarious Living

En annen uhyggelig og lumsk fiendtlig drage - en som prowls om å forsøke å fortelle oss fra vår hverdagslige ed av åndelig opplevelse - er dragen av verdig levende. Som den beskyttende dragen, gjør dette bestemte dyret løfter som ved første lyd generøse av ham og gunstig for oss. Som alle små, men lumske drager, klækker han seg i erstatninger og gode løfter. Men å følge ham er å lære, for vår fare, at det å være hyggelig ikke er i live eller å være en elsker. Hva er det spesielle løftet som den vicarious-living dragon gjør? Siden vi alle er utsatt for en viss selvmedlidenhet, er en viss tretthet ved at vi må gjøre så vanskelige åndelige reise opp i fjellet, ned ensomme, støvete veier, i regn og kulde og søte, tilsynelatende av oss selv, denne fine dragen trapper ut fra bak trærne og løftene: "La meg gjøre det for deg, la meg ta deg dit."

Men det er en dyp løgn i et slikt løfte. Løgnen er rett og slett denne: ingen, ingen institusjon og ingen drage, kan oppleve Gud for meg eller for deg eller for andre enn han selv. Alle må vokse til sin egen slags skaperen; og alle opplever ekstase i sin egen tid og sitt eget sted og sin egen måte. Visst, vi kan bruke og ivrige velkommen guider langs vår reise, men forskjellen mellom en sann guide og en fiendens drage i veiledningens klær kan vanligvis bli skilt på akkurat dette tidspunktet: hvor mye blir lovet? For en sann guide lover ikke ekstase, bare hjelp i reisen. En vicarious-levende drage, derimot, vil love solen og månen for å overbevise deg om å overgi ditt eget behov for Guds erfaringer.

Når slike drager søker å friste oss, må vi spørre oss selv: Hvem kan oppleve naturen for meg? eller musikk? eller elsker å lage? eller smerte? eller tomrummet? eller dans? eller havet? eller stille i fjellet? eller min egen poesi? eller mine egne barn? eller min egen kjærlighet til en venn? eller mitt eget minne om disse og andre skjønnheter? Svaret er klart: ingen. Bare vi kan oppleve Gud for oss selv, og hvis vi tillater dekkene fra den vicarious-levende draken å bli internalisert i våre egne vaner for å svare på livet, så har vi tillatt døden inn i vårt hjem. en dødelig gift invaderer vår sjel. For ingen, men ingen, kan leve andres liv for ham.

Nå virker alt dette klart nok. Hvem ville være uenig? Men om vi er klar over det eller ikke, har vårt samfunn innebygde drager av vicarious living som hele tiden prøver å forføre oss med vilje til å overgi vårt eget behov for å oppleve Gud. Noen av dem er introdusert her. Først kommer foreldre. Noen foreldre (vanligvis fordi de ikke har la seg gå til livets gaver, men klamrer seg til sin eneste rolle som foreldre) blir for ofte ofre for den all-fortærende, levende levende draken. "La meg leve livet ditt for deg" eller "Slik gjør du det" er råd som er svært langt fra sunn hvis barn av hvilken som helst alder (spesielt giftede) tar slike råd for alvor.

Foreldre, og spesielt eldre, har mye erfaring med livet til å formidle til andre generasjoner; men det er bare gyldig i den grad det er virkelig livserfaring, opplevelse av livets østasjer. Den sikreste testen for den autentiske gurushipen til foreldrene er følgende: er de fortsatt involvert i å lete etter og oppleve gleder og ekstaseer i etableringen? Hvis de ikke er, er de travle seg med andres liv - noe de ikke har rett til å gjøre. For akkurat som barn trenger å motstå vikarisk levebrød fra foreldrene, må foreldrene motstå å leve med sine barn eller barnebarn. Testen er alltid: hva kan de nyte, skape, ta glede av når barna eller barnebarnene er fraværende? Hvilke sett med symbolske leker har de lært å leke med?

Andre forekomster av drager av vicarious levende florerer i vår kultur. Uansett hvor vi er tilskuere i stedet for deltakere i livet, forsterkes det, er dragen på jobb. Hva Brecht observert av teatret kan gjelde for filmer, hjemme eller kirke i vår kultur. "De sitter sammen som menn som sover, men har unquiet drømmer. De har åpenbart øynene sine, men de ser ikke på, de stirrer. De hører ikke, de er transfeksjonert. De ser på scenen som om det er forvirret ." Dette er essensen av avgudsdyrkelse: stirrer; internalisere ingenting, men å være fornøyd, selv sated, i prosessen. Og det er sikkert vår hverdag i svært intimitet av våre hjem med tv. Hvor mange liv blir bokstavelig talt bortkastet i å stirre på den eneøyne draken, da den gir oss bare nok avvik og løfter i form av reklame for å holde oss kontinuerlig forført og fascinerte.

Virkelig fjernsyn er vår kulturs opiat av massene, og holder folk ned som masser fordi det lover å leve livet for dem. La skuespillerne gjøre det for oss - besøk naturen og ha kjærlighetsforhold og lidelse og latter også. Denne eneøyne dragen tilbyr uker som er full av ungdoms sportskonkurranse som lokker så mange amerikanske menn til å pine nostalgisk for en form for konkurranse de kanskje eller kanskje ikke har hatt før de ble familie menn. Vicarious ecstasy er alltid en pseudo og ersatz ecstasy. For det er ikke noe slikt. Gud er alles erfaring; En slik opplevelse kan ikke gjøres for oss.

Snarveien Dragen

Ikke bare er en drage mistenkt for lovende frelse (et løfte ingen kan gjøre for en annen), men også det er enda drager dristige nok til å love Guds opplevelse i snarvei. Disse drager er spesielt å finne lurer langs byways of North America, allerede så kjent for TV-middager, øyeblikkelig kommunikasjon, lommekalkulatorer og rask erobring av tid og rom. Hvis vi kan erobre tid med ansiktsløfter og minikjørter og rom med jetfly og elektronisk kommunikasjon, kan den rimelige draken sikkert, også vi overvinne indre tid og indre rom (det vil si åndelig tid og rom) med litt ferdigpakket eller frosset åndelige reiser. "Bare tine og gå," lover denne dragen. Bare bli høy. Det er alt.

Men denne leserens Digest måte til Gud, snarveien, er dømt til å mislykkes. For ecstasy er ikke det samme som emosjonell utbrudd eller følelsesmessig høy. Slike høyder utelater viktige skritt i autentisk ekstase, slik som ecstasy for å dele med andre; det sidesteper sosialt moralsk (rettferdighet) mens man reduserer "moral" utelukkende til private saker, som for eksempel seksuell praksis eller fantasi. Det sidestiller det bortkastede tidselementet at all autentisk ekstase, fra vennskap til stargazing for å lære å danse eller spille piano, innebærer. Ved å eliminere skapelsens bortkastede tider, manipulerer den fremfor å respektere skapelsen. Det er ikke rart at slike snarveis spiritualiteter pleier å kulminere i proselytizing og dermed forvirre "min" måte å frelse med en annen. Prisen man betaler for slik kortslutning, er kjære, for en ender opp ikke mer sårbar, men mindre slik; en ender opp mer dogmatisk og kontrollert og ønsker å kontrollere andre enn før sin øyeblikkelige "konvertering".

Nei, som en naturlig prosess, veksten av en rose eller utviklingen av et foster, er det en viss tid at skapelsen trenger for en ekte skapende åndelighet. Selv Gud jobber i tide. Hver åndelig reise er bare det - en reise - og avstanden man reiser er bare dekket på en bestemt tid. Måter å plotte avstander og tid utgår er flere. Men det som er vanlig for hver av dem er slående: For det første, at det ikke er noe som øyeblikkelig snarvei til Gud; og for det andre at det uansett kartet bryr seg om å ta på reisen, er Gud alltid det siste, ikke det første, av de åndelige opplevelsene.

Det som blir farlig mistet synet, og ensidig i det åndelige perspektivet av shortcut-dragen er at den sanne nytelsen av skapelsen og Skaperen tar ferdigheter. Det er en kunst å oppleve Gud. En kunst læres ikke av snarveier enn det som læres av noen andre som gjør det for oss (vicarious living). En kunst tar tid å utvikle seg, for det tar dyktighet og innsats og bruk og eksperimentering og feil. Og alt dette tar tid. I perioder som vår, når livets ånd er tapt, må vi trene oss selv for å nyte livet og først sette Guds opplevelse av Guds første. Man kaster ikke en "vellykket" fest over natten og rent spontant, men med litt planlegging og avgjørelse og forberedelse. Sikkert er festen som er sann åndelig glede og glede for Guds selskap, ikke noe mer lett.

Kortdragende drager av alle striper og skalaer behøver ikke forveksles med innsats for å forenkle og være spontane, for alle slike drager er vennlige på vår åndelige reise, ikke iøynefallende for den. Hvordan forteller man forskjellen mellom åndelig enkelhet og pseudo-statiske snarveier? Den ene er naturlig; den andre, tvunget. Den ene er dyp og får sin kraft fra dypet; den andre er overfladisk. Den ene er så dyp at den har råd til å være stille; den andre er høy og støyende og forteller kontinuerlig om sitt favorittemne - seg selv. Den ene er så dyp i sine røtter at den blander seg med andre røtter og dermed blir sosialt bevisst, klar over Vi og ikke bare I; den andre har en tendens til å være glemsom av urettferdighet mot andre. Den skaper og ærer andre skapere av musikk og maleri og dans og alle; den andre anerkjenner knapt kunst.

Enkelhet er da et reelt resultat av Guds erfaring - et barns enkelhet; en evne til å le av seg selv, andre og til og med Gud. Snarveier, derimot, er ikke en latter, som drager som lurer oss på en slik vei, innrømmer med sin egen mangel på humor og perspektiv.

Artikkel Kilde:

Whee! Vi, Wee All the Way Home av Matthew Fox.Whee! Vi, Wee All the Way Home
av Matthew Fox.

Gjengitt med tillatelse fra forlaget, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne boken

Flere bøker av denne forfatteren

Om forfatteren

Matthew FoxMatthew Fox er en Dominikanske lærer, en populær høyttaler og en innovativ lærer som en kommentator har kalt "en korsfarer og en smasher av kjeder." Fox er forfatter av over 20 bøker, inkludert den bestselgende Original velsignelse; Arbeidsreformen; En åndelighet navngitt medfølelse; Gjennombrudd: Meister Eckharts Creation Spirituality in New Translation; Naturlig nåde (med forsker Rupert Sheldrake), og mange flere.