Bilde av mohamed Hassan

En måned inn i Covid-19-lockdownen, etter å ha tilpasset meg å jobbe hjemmefra og den daglige bølgen av apokalyptiske nyheter, satte jeg meg ned med mitt første Zoom-intervju. Dave Herman, Ph.D. er en nevrovitenskapskollega, men også en master i statistikk. Jeg ønsket å snakke om statistikk og hvordan forskere elsker å avfeie ting som bare meningsløse tilfeldigheter. Dette var et av favorittintervjuene mine: vidtrekkende, dypt innsiktsfulle, grenseløse, men vitenskapelige.

Samtalen med Dave spenner over religion, ånder, "paranormal" aktivitet, den vitenskapelige metoden, begrensninger for den menneskelige hjernen, kvantefysikk, filosofi og språkets begrensninger. (Rask notat: Jeg forakter absolutt ordene «paranormalt» og «overnaturlig» fordi jeg tror at alt i dette universet – eller alle universene hvis det er mer enn ett – er normalt og naturlig.)

Det ble ganske raskt klart i samtalen at Dave og jeg var på samme side når det gjaldt å innrømme at mennesker ikke vet alt om universet og at ting blir oppdaget daglig. Vi diskuterte også – til glede for meg på undergraduate – at bare fordi du merker noe, for eksempel «tyngdeloven», forklarer det ikke hvordan det fungerer eller hvorfor det eksisterer.

En god vitenskapsmann spør hvorfor

Dave startet samtalen vår og sa: "Det er uforklarlige ting i universet. En dårlig vitenskapsmann kaster ut eller ignorerer et unormalt datapunkt, men en god vitenskapsmann spør hvorfor." Han fortalte meg at han personlig alltid var interessert i ting som spøkelser, livet etter døden og det store ukjente – og dette er akkurat det jeg lette etter! Jeg hadde kjent denne personen i årevis og visste ikke dette om ham!

Dave fortalte meg at han trodde det jeg var ute etter var fagfellevurdering av et fenomen jeg opplevde selv. Han klarte det, og jeg hadde ikke skjønt, før han sa det, at det var det jeg gjorde.

Det jeg tok med meg fra denne samtalen er at jeg ikke er alene som vitenskapsmann om å erkjenne at vi ennå ikke har mange av svarene på universet og at mange mysterier gjenstår å utforske. Det minnet meg på hvordan meningen med vitenskap ikke er å være skeptisk, men å være åpen, nysgjerrig, nysgjerrig og alltid strever etter den beste forklaringen på et fenomen. Både Dave og jeg var enige om at mainstream-vitenskap er alt annet enn det.

En god vitenskapsmann vil alltid innrømme at data informerer teorier om verden, men at vi alltid bør være åpne for nye bevis. Det gledet meg å høre at Dave var interessert i mystiske fenomener som livet etter døden og spøkelser, for det samme! I ettertid, hvem er ikke det? Han brukte nevrovitenskap som et redskap for å utforske sin interesse for filosofi, og det fikk meg til å tenke på hvordan forskere ofte henvender seg til vitenskapen for å utforske livets mysterier og finne en følelse av kontroll i en uforutsigbar verden.

Det overrasket meg hvor komfortabel Dave var med å innrømme at det er noen ting i livet som var uforklarlige og mystiske. Dette var et aha-øyeblikk da jeg innså at jeg var ukomfortabel med denne forestillingen, selv om jeg ikke var sikker på hvorfor. Kanskje det var mitt eget kontrollbehov? Jeg følte meg oppmuntret av dette intervjuet og glad for å vite at andre delte noen av mine synspunkter.

Dogme vs. åpent sinn

Så mye moro som Dave og jeg hadde det med å baske den ofte lukkede verden av mainstream vitenskap, må noen få avklaringer gjøres. Det Dave og jeg riffet på var dogmatisk oppførsel og lukket sinn av visse institusjoner og praktiserende vitenskapsmenn som hevder at vitenskapelig materialisme er den eneste mulige modellen for universet. De vitenskapelig metode – som ganske enkelt er en metode for å bruke målinger og teorier for å forstå universet vårt – er et svært verdifullt og pålitelig verktøy som gir kvantifiserbare, empiriske bevis.

Den vitenskapelige metoden er ikke uløselig knyttet til vitenskapelig materialisme, og vi kan bruke den til å utforske andre modeller av universet. Jeg tror at den vitenskapelige metoden er den beste metoden (men definitivt ikke bare metode) vi har for å forstå verden som omgir oss og vår erfaring innenfor den.

Så for å presisere, det er jeg forum den vitenskapelige metoden og mot lukket sinn til enhver modell. I forhold til min personlige reise, er jeg takknemlig for at jeg ble tvunget til å tenke gjennom disse distinksjonene da jeg noen ganger begynte å føle at min forferdelse over det vitenskapelige etablissementet var forræderisk, eller til og med farlig. Men igjen, en god vitenskapsmann bør spørre hvorfor!

Hvorfor lærer de oss ikke om sinnet?

Jeg intervjuet deretter en annen mangeårig nevroforskerkollega og venn. Hun foretrakk å ikke bli navngitt, så la oss kalle henne Daphne. Jeg hadde et vagt minne om at denne kollegaen var for buddhisme, men jeg var ikke sikker. Vi hadde absolutt ikke diskutert det sammen før.

Vi startet med å diskutere vitenskapens begrensninger og de mange forutsetningene som går inn i ethvert vitenskapelig eksperiment. Hun sa at samfunnets antakelser om at intuitive spådommer er umulige er basert på våre antakelser om hvordan tiden fungerer, men at våre antakelser lett kan være feil. Vi gikk også inn på en diskusjon om språk og hvordan ord og begreper, selv om de er nyttige med mange ting, kan være en hindring når det ikke finnes ord som nøyaktig fanger opp uutsigelige begreper, for eksempel åndelige opplevelser.

Når vi vendte oss mot feltet vi kjenner best, nevrovitenskap, fordypet vi oss i hva vi gjør - og ikke - lærer på forskerskolen, og tok en spesielt lang pause for å sette pris på det faktum at ikke mye læres eller er kjent om sinnet. Folk blir ofte overrasket over å høre at vi ikke er eksperter på psykologi. Faktisk er fokus mye mer på hvordan hjernen integrerer innkommende sensorisk informasjon i en representasjon av den ytre verden, gjør spådommer og koordinerer atferd.

Selv mens jeg skriver dette, er jeg igjen overrasket over kløften mellom psykologi og nevrovitenskap. Det virker sunn fornuft at vi ville integrere disse feltene, men faktisk prøver nevrovitenskap å holde en armlengdes avstand fra psykologien. I løpet av de siste par tiårene har vi hatt banebrytende nevrovitenskapelige forskere som begynner å binde sammen disse feltene, og kognitiv nevrovitenskap er der vi kan se dette ekteskapet.

Mer generelt er det virkelig underlig hvor lite respekt og respekt vitenskapsfeltet har gitt menneskets indre liv. Daphne og jeg ble bare overrasket over hvor lite fremskritt menneskeheten hadde gjort med å forstå sinnet.

Forutanelser og visjoner

Omtrent halvveis i samtalen vår begynte hun å fortelle meg om sin egen mor som hevdet at hun ville få forutanelser og visjoner om kommende hendelser – for eksempel å korrekt forutsi et hjerteinfarkt i sin egen sjef! – og hvordan hun vanligvis var uhyggelig korrekt angående dette. spådommer og hadde svært få bom.

Så snart den minnedøren ble åpnet, begynte en flom av andre minner og historier å strømme ut fra venninnen min om morens åndelige praksis og tro, og til og med hennes egne erfaringer. Jeg ble veldig, veldig spent på dette tidspunktet i samtalen. Først av alt var jeg spent på å høre at jeg ikke var den eneste som hadde dette i familien; men jeg likte også å se min venn minnes disse minnene med ren glede, minner som hun tydeligvis ikke tidligere hadde lagt særlig merke til.

På slutten av samtalen spurte jeg henne hva hun trodde på åndelighet. Hun sa at hun pleide å være ateist, men at hun ikke ville stemple seg på den måten nå. Selv om hun ikke var sikker på hva hun trodde på, sa hun at hun tror på å stole på magefølelsen eller intuisjonen din, fordi de gangene hun ikke gjorde det, gikk det ikke bra for henne.

Hun sa også at når det gjelder åndelig praksis, har hun funnet ut at buddhismen perfekt setter menneskesinnets natur og hva som forårsaker lidelse i livet. Utover det, sa hun, trodde hun ikke at noen vet svarene på disse mysteriene, men det var ærefrykt ved å lure på hvor livet kommer fra. Også hun, som Dave, var fascinert av tilværelsens mysterier, om enn gjennom en buddhistisk linse, mens jeg var mer frustrert. 

Dette var den tredje samtalen med en nevrovitenskapsmann som fikk meg til å føle at jeg ikke var alene, og at forskerne kanskje var mer åpne enn vi ga dem æren for. Så igjen, minnet jeg meg selv på, at disse samtalene var private, og jeg kunne ikke være sikker på at noen av oss ville være komfortable med å gjøre dem offentlige.

Konsensus så langt var: vi vet ikke alt om universet, og det er arrogant å anta at vi kunne vite alt. Jeg følte meg berettiget, eller i det minste ikke helt sinnssyk, til å underholde ideen om at det kan være en åndelig natur i universet som vi ennå ikke har klart å måle.

Noen ting er bare et mysterium

Mens jeg diskuterte hvem jeg skulle intervjue neste gang, sendte en av mine tidligere ledere av avhandlingskomiteen og mentor for nevrovitenskap, Laura Baker, Ph.D., meg en e-post fra det blå. Rett da jeg så e-posten hennes i innboksen min, bestemte jeg meg for å kort beskrive for henne prosjektet jeg holdt på med og spørre om hun ville være interessert i å ha en diskusjon rundt det. Hun sa ja og vi satt opp et møte.

Jeg var ganske urolig for dette intervjuet fordi dette var annerledes enn det jeg hadde gjort så langt. Denne personen er en eldre enn meg selv som hadde veiledet meg i min karriere og som jeg har stor respekt for. Hun er en av de mest geniale forskerne jeg kjenner. Jeg var bekymret for at når jeg avslørte historien min og begynte å stille spørsmål, ville hun bli opprørt over at jeg kastet bort tiden hennes.

Bekymringer plaget meg for at hun skulle tro at all hovedopplæringen min var for ingenting, siden jeg nå så ut til å tro på intuitive handlinger. Hun skulle definitivt tro at jeg hadde mistet hodet. Men jeg ønsket virkelig å vite hvordan forskere tenkte om disse emnene, og det inkluderte veletablerte, seriøse forskere – så jeg sa til meg selv å være modig og bare gjøre det.

Vi hadde en to timer lang, varm diskusjon der jeg ble imponert. Jeg var så glad at jeg ba henne diskutere disse temaene med meg! Hun startet med å lese meg et sitat: "Noen ganger er det greit å akseptere at noe bare er et mysterium." [Laura tilskrev dette sitatet til Evan Thompsons Å våkne, drømme, være: Selv og bevissthet i nevrovitenskap, meditasjon og filosofi.]

Hun fortalte meg sin personlige historie om hvordan forholdet hennes til religion og spiritualitet hadde utviklet seg gjennom årene, og hun betraktet seg nå som mer åndelig enn ikke. Spiritualitet gir henne trøst. I likhet med min kollega Daphne så hun på åndelig utdanning som å studere hvordan sinnet fungerer, ved å gå inn i deg selv og finne nye måter å tenke på eller se deg selv eller verden på. For henne er sinnet en maskin, og egoet styrer det, men det trenger ikke være slik. Du kan snu tankene rundt og se på egoet, i stedet.

Det gikk opp for meg i det øyeblikket at jeg begynte å forstå at mange forskere er komfortable med å diskutere deres spiritualitet når det gjelder å se sinnet og dets operasjoner, snarere enn for eksempel ånder. Dette kan være fordi det passer best med vår forståelse av verden. Det er også, av en eller annen grunn, den mest akseptable formen for spiritualitet å innrømme i mainstream-kulturen.

Laura var underholdt over at jeg hadde det så vanskelig med å vikle hodet rundt det faktum at spiritualitet kunne eksistere ved siden av vitenskap. Hun påpekte at mens mange empiriske forskere er ateister, har mange andre åndelige praksiser og er interessert i spørsmål som "Hva er sjelen?" og "Hva er bevissthet?"

Denne samtalen samlet virkelig alle de forrige. Det som festet meg mest var poenget Laura sa om at det var greit å bare akseptere ting som mysterier. Denne tanken hadde aldri falt meg inn, så jeg satt bare med den i en uke eller så. Når jeg så tilbake på notatene mine, innså jeg at alle vitenskapskollegene jeg hadde intervjuet hadde sagt varianter av det samme, men jeg hadde egentlig ikke hørt det før Laura sa det.

Ser etter tillatelse til å tro

Jeg lette etter tillatelse til å tro på fenomener som vitenskapen ikke hadde ennå forstå mekanismene bak. Men hva om det er fenomener i universet som vi kan ikke forstå? Det er mysteriene.

Hvorfor følte jeg meg ukomfortabel med denne ideen? Jeg trodde der må være en underliggende sannhet til virkeligheten, og at hvis vi kunne finne et vitenskapelig grunnlag for det, kunne vi bringe samfunnet opp i fart og vi ville alle endelig forstå. Plutselig var det denne muligheten ikke Gjøre det. Kanskje noen ganger er alt vi trenger erfaringen, ikke mekanismen.

Copyright 2022. Med enerett.
Trykt med tillatelse fra Park Street Press,
et avtrykk av Indre tradisjoner Intl.

Artikkel Kilde:

BOK: Bevis for åndelige fenomener

Bevis for åndelige fenomener: En nevrovitenskapsmann sin oppdagelse av universets uutsigelige mysterier
av Mona Sobhani

Nevrovitenskapsmann Mona Sobhani, Ph.D., beskriver hennes transformasjon fra hardbarkbar materialist til åndelig søker for åpent sinn og deler den omfattende forskningen hun oppdaget om tidligere liv, karma og de komplekse samspillene mellom sinn og materie. Ved å gi et dypdykk i litteraturen innen psykologi, kvantefysikk, nevrovitenskap, filosofi og esoteriske tekster, utforsker hun også forholdet mellom psi-fenomener, transcendens av rom og tid og spiritualitet.

Kulminerende med forfatterens seriøse regnskap med et av de grunnleggende prinsippene for nevrovitenskap - vitenskapelig materialisme - viser denne opplysende boken at mysteriene i menneskelig erfaring går langt utover hva det nåværende vitenskapelige paradigmet kan forstå og åpner muligheten for en deltakende, meningsfull Univers.

For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. Også tilgjengelig som lydbok og som Kindle-utgave.

om forfatteren

Mona Sobhani, Ph.D., er en kognitiv nevroforsker. En tidligere forsker, hun har en doktorgrad i nevrovitenskap fra University of Southern California og fullførte et postdoktorstipend ved Vanderbilt University med MacArthur Foundation Law and Neuroscience Project. Hun var også stipendiat ved Saks Institute for Mental Health Law, Policy and Ethics.

Monas arbeid har blitt omtalt i New York Times, VOX og andre medier. 

Besøk hennes nettside på MonaSobhaniPhD.com/