Hva er det som trekker en person til åndelig liv?

Fra så langt tilbake som vi kan huske, kan vi hver for seg et mysterium i å være i live. Når vi er til stede med et spedbarn i de første øyeblikkene etter fødselen, eller når en elskede dør børster nær oss, blir mysteriet håndgripelig. Det er der når vi opplever en strålende solnedgang eller finner et øyeblikk stille stillhet i de flytende årstidene av våre dager. Koble til det hellige er kanskje vårt dypeste behov og lengsel.

Awakening ringer til oss på tusen måter. Som dikteren Rumi synger, "Druer vil vende seg til vin." Det er et trekk til helheten, for å være helt i live, selv når vi har glemt. Hindus forteller oss at barnet i livmoren synger: "Ikke la meg glemme hvem er," men at sangen etter fødselen blir "Åh, jeg har glemt det allerede."

Likevel, så sikkert som det er en reise unna, er det en reise hjem.

Gjennom hele verden finner vi historier om denne reisen, bilder av lengsel etter å vekke, trinnene langs veien som vi alle følger, stemmeene som kaller, intensiteten til innvielsen vi møter, motet vi trenger. I hjertet av hver er søkerens opprinnelige oppriktighet, som må ærlig erkjenne hvor lite er vår kunnskap om universet, hvor stor det ukjente.

Den ærligheten som den åndelige søken krever av oss, tas opp i de russiske innvielsesfortellingene om Baba Yaga. Baba Yaga er en gammel kvinne med en wild, haglike visage som rører hennes pott og vet alt. Hun bor dypt i skogen. Når vi søker henne ut, er vi redde, for hun krever at vi går inn i mørket, spør farlige spørsmål, for å gå utenfor verden av logikk og komfort.

Når den første unge søkeren kommer og renner til døren til hennes hytte, krever Baba Yaga, "Er du på ditt eget æren eller er du sendt av en annen?" "Den unge mannen oppmuntret i sin søken av familien sin, svarer," jeg er sendt av min far. "Baba Yaga kaste ham raskt i gryten og kokker ham. Ved siden av denne søken, en ung kvinne, ser den smolende ilden og hører kaket av Baba Yaga. Baba Yaga krever igjen:" Er du på egen hånd, eller sendes du av en annen? "Denne unge kvinnen har blitt trukket til skogen alene for å søke hva hun kan finne der." Jeg er på mitt eget æren, "svarer hun. Baba Yaga kaster henne i gryten og koker henne også.

Senere en tredje besøkende, igjen kommer en ung kvinne, dypt forvirret av verden, til Baba Yagas hus langt inn i skogen. Hun ser røyk og vet at det er farlig. Baba Yaga konfronterer henne, "Er du på ditt eget æren, eller sendes du av en annen?" Denne unge kvinnen svarer sannferdig. "I stor grad er jeg på mitt eget æren, men i stor grad kommer jeg også på grunn av andre. Og i stor grad er jeg kommet fordi du er her, og på grunn av skogen og noe jeg har glemt, og i store del jeg vet ikke hvorfor jeg kommer. " Baba Yaga hilser henne et øyeblikk og sier, "Du skal gjøre", og viser henne inn i hytta.

Into the Woods

Vi vet ikke alle grunnene som driver oss på en åndelig reise, men på en eller annen måte tvinger livet oss til å gå. Noe i oss vet at vi ikke bare er her for å slite på arbeidet vårt. Det er et mystisk drag å huske.

Det som tar oss ut av hjemmene våre og ut i mørket i Baba Yagas skog kan være en kombinasjon av hendelser. Det kan være en lengsel fra barndommen, eller et "tilfeldig" møte med en åndelig bok eller figur. Noen ganger våkner noe i oss når vi reiser til en fremmed kultur, og den eksotiske verdenen av nye rytmer, dufter, farger og aktivitet bringer oss ut av vår vanlige virkelighetsfølelse. Noen ganger er det så enkelt som å gå i de blågrønne fjellene eller høre kormusikk så vakker at det virker inspirert av gudene. Noen ganger er det den mystiske transformasjonen når vi deltar på sengen til den døende og en "person" forsvinner fra eksistensen, og bare etterlater en livløs sekk med kjøtt som venter på begravelse.

Tusen porter åpner for ånden. Enten i glansen av skjønnhet eller de mørke skogene av forvirring og sorg, en kraft så sikker som tyngdekraften bringer oss tilbake til hjertet vårt. Det skjer med hver og en av oss.

Mødrene av lidelse

Den hyppigste inngangsporten til den hellige er vår egen lidelse og misnøye. Utallige åndelige reiser har begynt i et møte med livets vanskeligheter. For vestlige mestere er lidelse i tidlig familieliv en vanlig start: Alkoholistiske eller fornærmende foreldre, alvorlig familiesykdom, tap av en elsket slektning eller forkjølte foreldre og krigsførende familiemedlemmer, som alle kommer tilbake i mange av sine historier. For en vis og respektert meditasjonsmester begynte det med isolasjon og frakobling.


innerself abonnere grafikk


Da jeg var barn, hadde vårt familieliv så mye ulykkelighet. Alle ropte og jeg følte at jeg ikke tilhørte det. Jeg følte meg som en fremmed. Så, om ni år gammel, ble jeg virkelig interessert i flying saucers. I mange år om natten ville jeg fantasere at en UFO skulle plukke meg opp, at jeg ville bli bortført og tatt tilbake til en annen planet. Jeg ville virkelig at det skulle flykte fra min fremmedgjøring og ensomhet. Jeg antar at det var begynnelsen på mine fire tiår med åndelig søk.

Vi vet alle hvor mye hjertet lengter etter åndelig næring i vanskelige tider. "Ære dette lengsel," sier Rumi. "De som gjør at du kommer tilbake, uansett grunn til ånden, er takknemlig for dem. Bekymre deg for de andre, som gir deg deilig komfort som holder deg fra bønn."

For en annen åndelig lærer, begynte lege og helbreder også tretti års indre arbeid med familiens sorger.

Mine foreldre kjempet forferdelig og så skilt ganske voldsomt da jeg var ung. Jeg ble sendt til en forferdelig kostskole. Familielivet mitt var så smertefullt, det forlot meg ensom, fylt med sorg, rastløshet og misnøye med alt. Jeg visste ikke hvordan jeg skulle bo.

En dag så jeg en mann i oransje robes og barbert hodet chanting "Hare Krishna" på trappene på torget. Jeg trodde naivt at han var en vis indisk helgen. Han fortalte meg om karma, reinkarnasjon, meditasjon og muligheten for frihet. Det var sant i hele kroppen min. Jeg var så spent, jeg ringte min mor og sa: "Jeg går ut av skolen. Jeg vil være en Hare Krishna munk." Hun ble ganske hysterisk, så vi kompromitterte hvor jeg ville lære meditasjon. Det åpnet meg til en annen verden. Jeg lærte å gi slipp på fortiden min og å ha medfølelse for meg selv. Meditasjon reddet livet mitt.

Krisen er en invitasjon til ånden ikke bare i barndommen, men når livet vårt passerer gjennom lidelse. For mange mestere kjørte porten til den åndelige åpnet når tap eller desperasjon, lidelse eller forvirring kjørte dem for å lete etter hjertets trøst, for en skjult helhet. Den lange reisen til en lærer begynte i voksen alder, utenlands.

Jeg var i Hong Kong. Ekteskapet mitt gikk dårlig, min yngste datter hadde dødd fra plutselig barnedødssyndrom to år tidligere, og på alle måter var jeg ikke glad. Vi kom tilbake til Amerika og på Stanford Business School så jeg et tegn på tai chi og registrerte meg. Det begynte å roe kroppen min, men mitt hjerte forblev sorgfullt og forvirret. Jeg skilt fra min kone og prøvde ulike former for meditasjon for å roe meg selv. Deretter introduserte en kjæreste meg til sin meditasjonsmester, som inviterte meg til et tilfluktssted. Rommet var formelt og stille da vi alle satt hver time etter time. På den andre morgenen så jeg plutselig at jeg stod og så på datterens grav, med en skovl av rød jord som ble kastet på den. Tårer kom og en ros fra mig. De andre studentene i nærheten hisset og hvisket "Shut up", men mesteren kom over og fortalte at de skulle være stille og holdt meg for en stund. Og jeg gråt og blubbered, fylt med sorg hele morgenen. Det var slik det begynte. Nå, tretti år senere, er jeg den som holder de som gråter.

Møtet med lidelse som fører oss til å søke et svar er en universell historie. I Buddhas livshistorie som Prins Siddhartha ble Buddha-til-be bevisst beskyttet mot verdens problemer av sin far, sekvestrert i vakre palasser i sine tidlige år. Endelig insisterte den unge prinsen på å gå ut for å se verden. Da han reiste gjennom kongedømmet med sin charioteer Channa, så han fire severdigheter som bedøvet ham dypt. Først så Buddha en veldig gammel person, tullende, bøyd over og svak. Deretter så han en mann alvorlig syk, omsorg for sine venner. Så så han en død kropp. Hver gang spurte han sin karriere: "Til hvem skjer disse tingene?" Hver gang Channa svarte: "Til alle, min herre."

Disse severdighetene kalles "de himmelske messengers", akkurat som de vekket Buddha, så de påminner oss alle om å søke befrielse, å søke en åndelig frihet i dette livet.

Kan du huske første gang du så en død kropp eller en person alvorlig syk? Dette første nært møte med sykdom og død sendte et sjokk gjennom Siddharthas hele vesen. "Hvordan kan vi best leve i et liv hjemsøkt av sykdom og død?" han lurte. Den fjerde budbringer kom da han så en munk som sto ved skogens kant, en eremitt som hadde viet et liv av enkelhet for å få slutt på verdens sorger. Ved dette synspunktet innså Buddha at han også må følge denne banen, at han må møte ansiktets lemmer direkte og forsøke å finne en måte utover deres forståelse.

Som en moderne Siddhartha forteller en lærer hvordan hennes reise i byene og landsbygda kalte henne til sin vei.

Etter college jobbet jeg i et sosialtjenestebyrå i Philadelphia som forsøkte å hjelpe en rekke desperate familier. Ingen arbeid, mange barn, knuste boliger, narkotikaproblemer. Noen dager ville jeg komme hjem fra byrået og gråte. Så med en venn gikk jeg til jobb i Mellom-Amerika - El Salvador og Guatemala. Det virket som et hav av problemer for de fattige campesinos. De arbeidet bare for å få nok mat og medisin til barna sine, og måtte lide periodiske militære raid. Det var veldig vanskelig. Da jeg kom tilbake, kom jeg inn i klosteret i fire år, for ikke å løpe bort, men for å finne meg selv, for å lære hva jeg virkelig kunne gjøre for å få denne verden til nytte.

De himmelske sendebudene kommer i noen form til hver av oss, og ber oss om å søke en helhet i vår liv. De kommer ikke bare som våre egne kamper, men i verdens sorger. Disse har en så kraftig effekt på våre hjerter at enhver dags nyheter kunne knuse dem åpne. De flerårige flomene i Bangladesh; sult og krigføring av Afrika, Europa, Asia; den økologiske krisen over hele verden; rasisme, fattigdom og vold i våre byer - de er også sendebudene. De er en samtale. Som de gjorde for Buddha, krever de at vi vekker.

Returner til Innocence

Lest alt lyd vanskelig, det er en annen side til de kreftene som trekker så mange av oss inn i skogen. En skjønnhet kaller til oss, en helhet som vi vet finnes. Sufis kalles dette "den elskede stemme". Vi er født inn i denne verden med sangen i våre ører, men vi kan først komme til å kjenne det ved sitt fravær.

Når vi lever uten sammenheng, uten åndsbelysning, kan vi i oss selv føle oss dypt lengtes etter et tapt barn, en subtil lengsel som om vi vet noe som er viktig, mangler noe som danser i kanten av vår visjon, alltid hos oss som luften vi glemmer til vinden blåser. Likevel er det denne unnvikende ånden som holder oss helt, som nærer hjertet, oppfordrer oss til å søke etter hva livet handler om. Vi blir trukket for å vende tilbake til vår sanne natur, til vårt vise og kjente hjerte.

Denne hellige lengsel kan oppstå først i barndommen, som det gjorde for Zen-mesteren til et stort samfunn i Europa.

Jeg husket som et barn som har erfaring med underverk og identitet med verden. Jeg følte en identitet med åsene, da de danset, og elvene i mellom. En dag fant jeg meg selv en del av en flott sommerstorm som feide gjennom byen vår. Om lag tolv innså jeg hvor utrolig livets spill er, hvor mye større enn alt jeg visste. Da ville jeg glemme og gå tilbake til å spille fotball og leke med venner til neste gang det skjedde, et annet øyeblikk av denne naive søte åpningen. Senere hørte jeg en indisk swami-tale på universitetet om naturen og mysteriet, og han gråt ganske åpent. Jeg var så rørt, som om jeg hørte Jesus snakke, og jeg begynte å huske igjen den uskyldige tilknytningen til barndommen min. Når du skjønner hvor mye du har mistet, må du se igjen for de øyeblikkene da din ånd først ble levende.

Gjennom årene kan et praktisk og materialistisk samfunn skape det opprinnelige mysteriet i barndommen. Vi blir sendt tidlig i skolen for å "vokse opp" for å være "seriøse", og hvis vi ikke slipper for barndommen uskyld, prøver verden alt for ofte å slå den ut av oss. For hundre år siden møtte den amerikanske maleren James McNeill Whistler denne holdningen i sin ingeniørklasse på West Point Military Academy. Elevene ble instruert til å tegne en forsiktig studie av en bro, og Whistler sendte inn en vakkert detaljert pittoresk steinbue med barn som fiske fra toppen. Løitnanten ansvarlig bestilt, "Dette er en militær øvelse. Få de barna av broen." Whistler resubmitted tegningen med de to barna fiske nå fra elven. "Jeg sa at de barna kom helt ut av bildet," sa den sint løvenne. Så Whistlers siste versjon hadde elven, broen og to små gravstein langs sin bank.

Som den eksistensialistiske forfatteren Albert Camus oppdaget:

En manns liv er ingenting annet enn en utvidet tur gjennom kunstens omveier for å gjenoppta de ene eller to øyeblikkene da hjertet først åpnet.

Zen-tradisjonen beskriver denne reisen i sin beretning om den hellige oksen. I det gamle India var okser et symbol på de underlige og mektige egenskapene som ligger innenfor hvert eneste vesen, som vekker når vi oppdager vår sanne natur. Zen okse-herding historien begynner med et rulle maleri av en mann som vandrer inn i fjellet tettsteder. Bildet har tittelen "Seeking the Ox". Bak mannen er en labyrint av kryssende veier: de gamle motorveiene med ambisjon og frykt, forvirring og tap, ros og skyld. I lang tid har denne mannen glemt de flytende elvene og fjellutsikten. Men på den dagen han endelig husker, setter han seg etter sporene til den hellige oksen. I sitt hjerte vet han at oksen ikke kan gå tapt i de dypeste kløfter og de øverste fjellene. I skjønnheten i skogen stopper han for å hvile. Og ser ned, ser han de første sporene.

For en meditasjonslærer i sekstitallet, begynte okse-søk i middelalderen etter å ha oppdratt tre barn.

Da jeg var en jente, vokste jeg opp i et intellektuelt miljø hvor det åndelige liv aldri ble nevnt, bortsett fra kanskje til jul. Det er som om foreldrene mine trodde vi var utenfor religionens ting. Jeg var så sjalu av mine venner som gikk til kirken. Fra sju begynner jeg å kutte bildene av Maria og engler og Jesus ut av julekort. Jeg gjemte dem i bunnen av min kommode og laget et hemmelig alter der. Jeg ville ta dem ut hver søndag og gjøre opp min egen type tjeneste.

Deretter var jeg på førtito tre på forretningsreise og hadde tid til å besøke en berømt katedral. Jeg gikk inn i det store, kule interiøret og så sollyset flammende gjennom glasset. Et kor begynte å synge gregorianske chants for sen ettermiddagstjeneste, og alteret holdt en vakker Mary, akkurat som julekortene mine. Jeg måtte sitte ned. Jeg følte syv igjen, mine øyne fylte med tårer og mitt hjerte om briste. Den stakkars lille jenta var åndelig sultet. Den neste uken gikk jeg til en yoga-klasse og så meldte meg om et meditasjonsrett.

Bortsett fra tillatelse fra Bantam,
en divisjon av Random House, Inc.
Copyright 2000. Alle rettigheter forbeholdt.

Artikkel Kilde

Etter ekstasen, vaskeriet :: Hvordan hjertet vokser klokt på den åndelige banen
av Jack Kornfield.

Etter Ecstasy, Klesvask av Jack Kornfield.På bakgrunn av erfaringer og innsikt fra ledere og utøvere innen buddhistiske, kristne, jødiske, hinduistiske og sufi-tradisjoner, tilbyr denne boken en unik intim og ærlig forståelse av hvordan den moderne åndelige reisen utspiller seg - og hvordan vi kan forberede hjertene våre til oppvåkning . Gjennom bevegelige personlige historier og tradisjonelle historier, lærer vi hvordan det opplyste hjertet navigerer i den virkelige verden av familieforhold, emosjonell smerte, opptjent liv, sykdom, tap og død. Fylt med "de klages latter", levende med medfølelse, Etter Ecstasy, Klesvask er en gave til alle som søker ro, helhet og indre lykke. Det er sikkert å ta sin plass ved siden av En sti med hjerte som en åndelig klassiker for vår tid.

Info / ordrebok, også tilgjengelig som lyd-CD

Bøker av denne forfatteren

Om forfatteren

Jack KornfieldJACK KORNFIELD ble utdannet som en buddhistisk munk i Thailand, Burma og India, og har lært meditasjon over hele verden siden 1974. I mange år har hans arbeid vært fokusert på å integrere og bringe levende østlige åndelige læresetninger på en tilgjengelig måte for vestlige studenter og vestlige samfunn. Jack har også en Ph.D. i klinisk psykologi. Han er en ektemann, far, psykoterapeut, og grunnlegger lærer av Insight Meditation Society og Spirit Rock Center. Hans bøker inkluderer En vei med hjerte, Etter Ecstasy, Klesvask, Buddha's Little Instruction Book, Buddhisme i Vesten, Søker om visdomens hjerte, En skog med fortsatt skogog Soul Food.

Video / Presentasjon med Jack Kornfield: Heart of Wisdom (Del 1)
{vembed Y = UtVH2hjQsfc}