Hva de greske klassikerne forteller oss om sorg og viktigheten av å sørge de døde
Gresk helt Achilles med kroppen til Hector, hans viktigste motstander i Trojan-krigen.
Jean-Joseph Taillasson / Krannert Art Museum

Da koronaviruspandemien rammet New York i mars, økte dødstallene raskt med få sjanser for familier og lokalsamfunn til å utføre tradisjonelle ritualer for sine nærmeste.

En reporter for Time magazine beskrevet hvordan kropper ble satt på en rampe, deretter på en lastekai og stablet på treholdere. Nødlyshus ble satt opp for å håndtere det store antallet døde. Etter offisiell telling hadde New York City alene det 20,000 død over en periode på to måneder.

Måneder senere forblir vår evne til å sørge og behandle døden forstyrret på grunn av den stadig tilstedeværende frykten for trusselen om coronavirus og behovet for å observere sosial distansering.

Som en lærer av klassiske studier, Jeg pleier å se på fortiden for å forstå nåtiden. Antikk litteratur, spesielt gamle greske eposer, utforsker hva det vil si å være menneske og en del av et samfunn.


innerself abonnere grafikk


I den greske klassikeren "The Iliad" spesifiserer Homer få universelle rettigheter, men en som kommer tydelig frem er forventningen om riktig klagesang, begravelse og minnesmerke.

Verdsett liv i døden

Homers “Iliade” utforsker temaene i ti års krig - Trojanskrigen - over en fortelling som varer rundt 10 dager. Det viser den interne striden og kampene til grekerne når de prøver å forsvare seg mot trojanerne.

Det humaniserer byen Troy ved å understreke omfanget av tap og lidelse og ikke bare den kongelige og krigsherrens skrytende natur.

Den episke begynner med anerkjennelsen at raseriet til hovedpersonen, Achilles, på grunn av en liten til hans ære, "skapte utallige sorger" for grekerne og "sendte mange sterke helter til underverdenen."

Episk konflikt starter da kong Agamemnon, leder av den greske hæren, fratar den halvguddommelige helten Achilles av Briseis, en slaver kvinne han ble tildelt som en pris tidligere i krigen.

Briseis sies å være Achilles '"geras", et fysisk tegn som indikerer aktelsen hans grekere har for ham. Betydningen av ordet "geras" utvikler seg etter hvert som diktet skrider frem. Men som leserne lærer sammen med Achilles, er fysiske objekter i det vesentlige meningsløse når man uansett skal dø.

Ved slutten av eposet erstattes fysiske æresbetegnelser av betydning med begravelsesritualer. Zeus aksepterer at hans dødelige sønn Sarpedon i beste fall kan motta "de dødes geras" når han er begravd og sørget. Achilles insisterer også på at sorg er "de dødes geras" når han samler grekerne til ære sin fallne kamerat, Patroklos.

Epikken ender med en begrunnelse for begravelsen av Achilles motstander, Hector, den største av de trojanske krigerne og et annet offer for Achilles 'raseri.

For Hectors begravelsesritualer godtar grekerne og trojanerne en våpenhvile. Trojanerne samler og renser Hectors kropp, kremerer ham og begraver restene hans under en monumental grav. Kvinnene i byen forteller historien om den modige helten i deres klager.

Dette er dens grunnleggende fortelling - at begravelsesritualer er essensielle for felleskapets kollektive arbeid. Unnlatelse av å observere begravelse provoserer krise. I Iliaden møtes gudene for å løse problemet med Hectors ubegravede kropp: Achilles må slutte sin raseri og gi Hectors kropp tilbake til familien.

En guddommelig rettighet

Denne fortellingen gjentas i andre gamle greske myter. Mest kjent er kanskje Sophocles '"Antigone", en gresk tragedie fra 440-tallet f.Kr. I dette stykket blir to brødre, Eteocles og Polynices, drept i deres kamp for kontroll over byen.

Creon, onkelen deres, som tar over byen, forbyr begravelse av en. Stikkets konflikt dreier seg om søsteren Antigone, som begraver broren mot den nye kongens ønsker, og overgir seg til døden.

Ved å motsette seg denne grunnleggende retten, blir Creon vist å lide i sin tur og miste sin kone og sønn til selvmord i prosessen. Som svar på dødsstraffen til Antigone for å ha utført ritualene på grunn av sin bror, tar sønnen Haemon livet og moren Eurydice følger ham.

Å ære de døde riktig - spesielt de som er døde for å tjene sitt folk - er fra dette perspektivet en guddommelig sanksjonert rett. Videre fører mishandling av døde til berømmelse over byen og forurensning. Pest forbanner ofte byer og folk som ikke respekterer de falne.

Dette er sentralt i handlingen “Suppliants, ”Et annet gresk teaterstykke som forteller oss historien om konflikten mellom sønnene til Ødipus, kongen av den greske byen Theben. I dette stykket av Euripides nekter Thebans å begrave noen av krigerne som kjempet mot byen deres. Krisen løses først når den athenske helten Theseus leder en hær for å tvinge dem til å hedre de døde.

Et av de mest kjente eksemplene på klassisk retorikk deler i tradisjonen med å hedre de døde som en offentlig plikt. Den greske historikeren Thucydides skriver om begravelsen til Perikles, som var en populær leder i Athen i løpet av 430-årene f.Kr.

I anledning å tilby “epitaphios, ”En tale om de omkomne krigsdøde, artikulerer Perikles sin visjon om athenerne som stående mot utenlandske trusler tidligere.

Minner fra fortiden var en viktig guide for fremtiden. Dette er delvis hvorfor begravelsesordet ble så viktig i det athenske livet: Det ga en mulighet til å forklare hvorfor disse livene ble ofret i tjeneste for et delt samfunnsoppdrag og identitet.

Hukommelsessamfunn

Selv i dag er minner formet av historier. Fra lokalsamfunn til nasjoner vil historiene vi forteller, forme det vi vil huske om fortiden.

Forskere fra Institute for Health Metrics and Evaluation spår at anslagsvis 200,000 mennesker i USA vil ha dødd av coronavirus innen 26. september og rundt 400,000 XNUMX innen utgangen av året.

Mange mennesker som ser kjære dø, vil takle uløst tap, eller “komplisert sorg”- sorg som er et resultat av ikke å vite hva som skjedde med sine nærmeste eller uten å ha sosiale strukturer for å behandle sitt tap. Den sorgen har blitt forsterket av den nåværende isolasjonen. Det har hindret mange i å gjennomføre akkurat de ritualene som hjelper oss å lære å leve med vår sorg.

Bare nylig mistet jeg bestemoren min på 91 år, Beverly Mjolsness, til en ikke-coronavirus død. Familien min tok den harde beslutningen om ikke å reise over hele landet for å begrave henne. I stedet samlet vi oss for et videominne fra en feiring av et godt levd liv. Da vi gjorde det, kunne jeg se at familien min sliter med å vite hvordan jeg skal fortsette uten ritualene og komforten ved å være sammen.

En slik sorg som ikke tillater kollektiv personlig minnesmerke, kan bli til ødeleggende traumer. Vår offentlige diskurs, men når den ikke har forsøkt å minimere antall døde eller den fortsatte trusselen, har ikke søkt å gi noen plan for minnesmerker, nå eller i fremtiden.

Det Homer og Sofokles demonstrerer er at ritualene vi gir til de døde, hjelper oss å forstå hva som trengs for å fortsette å leve. Jeg tror vi må begynne å hedre dem vi har mistet for denne epidemien. Det vil ikke bare gi trøst til de levende, men minne oss om at vi deler et samfunn der våre liv - og dødsfall - har betydning.Den Conversation

om forfatteren

Joel Christensen, førsteamanuensis i klassiske studier, Brandeis University

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.

bøker_død